(озарения, просветления)» (стр. 45).
Автор «Христианского дзена» говорит об обновлении христианства; но он признает, что опыт, который может к этому привести, может иметь любой — христианин и нехристианин. «Я уверен, что существует главное озарение, которое не связано ни с христианством, ни с буддизмом, ни с чем-либо другим. Оно просто человечно» (стр. 97). И вправду, в собрании, посвященном медитации, в дзенском храме возле Киото, «самое удивительное... было отсутствие каких бы то ни было общих верований. Казалось, никто ничуть не интересуется тем, во что верят или не верят остальные, и никто, насколько мне помнится, ни разу не упомянул имени Бога» (стр. 69). Этот агностический характер медитации очень на руку «миссионерам», так как «таким образом можно научить медитации людей неверующих или тех, кого мучает совесть или страх, что Бог умер. Такие люди всегда могут сидеть и дышать. Для них медитация становится поиском, и я обнаружил... что люди, начинающие свои искания таким путем, в конце концов обретают «Бога». Не антропоморфного (человекоподобного) Бога, от Которого они отреклись, а великое существо, в котором все мы живем, двигаемся и пребываем» (стр. 70).
Описанное автором дзеновское «озарение» обнаруживает его коренное тождество с «космическими» переживаниями, которые дают шаманизм и другие языческие религии. «Я лично верю, что в нас заключены мощные стремления радости, которые могут быть высвобождены путем медитации, наводняя личность небывалой радостью, которая исходит неизвестно откуда» (стр. 88). Интересно, что автор, возвратившись в Америку после двадцатилетнего пребывания в Японии, обнаружил, что эти переживания очень близки к переживаниям пятидесятников, и сам получил «крещение духа» на «харизматическом» собрании (стр. 100). Автор говорит в заключение: «Возвращаясь к собранию пятидесятников, хочу сказать, что, по моему мнению, возложение рук, молитвы людей, общественная благотворительность — может быть, те средства, которые освобождают психическую силу, приносящую озарение человеку, постоянно практикующему дзен» (стр. 92–93). В седьмой главе этой книги мы исследуем природу опытов пятидесятников, или «харизматиков».
Не стоит много говорить, критикуя эти взгляды: они в основном совпадают со взглядами автора «Христианской йоги», только они менее эзотеричны и более популярны. Тот, кто верит, что агностический, языческий опыт дзен можно использовать для «созерцательного обновления внутри христианства» (стр. 4), явно не имеет ни малейшего представления о великих традициях Православия, которые предполагают горячую веру, истинные убеждения и ревностную аскетическую брань; и все же он не останавливается перед тем, чтобы использовать «Добротолюбие» и «великие православные учения» в своем рассказе, утверждая, что они также ведут к состоянию «созерцательного безмолвия и покоя» и являются примером «дзена внутри христианских традиций» (стр. 38); и он рекомендует для желающих повторение Иисусовой молитвы во время дзеновской медитации (стр. 28). Такое невежество положительно опасно, особенно когда его проповедник на своих лекциях рекомендует слушателям в качестве «мистического» эксперимента сидеть в дзадзен по сорок минут каждый вечер (стр. 30). Какое множество в сегодняшнем мире искренних, введенных в заблуждение пророков, и каждый считает, что несет своим собратьям благо, а не зовет их к психической и духовной гибели! Об этом мы скажем еще в заключительной главе.
