Дзен создаёт прекрасные анекдоты.
То, что он пытается сказать, я говорю вам каждый день.
Входите — немедленно, но с вашим полным осознанием, с настойчивостью, как будь-то это последний момент, как копьё, пронизывающее дальше, чем входит, потому что склон очень маленький. От вашей головы до вашей сущности очень маленькое расстояние. Но пока вы идёте очень быстро, ломая все мосты, ломая все преграды, вы не достигнете вашей конечной сущности.
Вот что Саншо имеет в виду, и монах понял, когда он сказал, «Ты разбойник!». Это очень нежное выражение. Он говорит, «Ты ограбил меня полностью. Моё сердце — это твое сердце, моё существование в твоих руках».
Другой монах, присутствующий при этой сцене, спросил, «Монах только сейчас — как может он войти?»
Он понял — он был последователем Саншо — он понял, что Саншо имел в виду, говоря «бежать», а не «передвигаться медленно»
Монах спросил, «Как может он войти, убегая вниз по склону?»
Саншо ответил, «Тот парень должен был увидеть старого учителя».
«Он побежал увидеть своего старого учителя. Старый мастер не мог убедить его; Мне удалось убедить его. Старый мастер говорил тоже самое, но он упустил. Теперь он вернулся назад к старому мастеру, говоря, «Вы были правы. Это было всего лишь толщина моего ума, моя твёрдая кожа, потому ничто не проникало вовнутрь. Но Саншо сделал работу за минуту. Он дал мне такой удар по голове, и я сбежал вниз по всему склону горы».
Он был прав. Это символические слова.
Саншо говорит, «Я бью тебя, и от этой точки начинается склон от головы к сердцу сущности. Беги, нигде не останавливайся, и не медли. Никто не знает о следующей секунде; эта секунда может быть последней». И он ушёл проявить уважение к его старому мастеру.
Бусон написал:
Море в весеннюю пору.
Весь день оно прибывает и убывает,
да, прибывает и убывает.
Вы должны визуализировать снова:
Море в весеннюю пору. Весь день оно прибывает и убывает, да, прибывает и убывает.
Он говорит, не говоря, предельную истину вашего существа: «Ты поднимаешься, но ты не поднимаешься к предельной вершине, откуда нет падения. Ты немного поднимаешься и снова падаешь. Снова ты слышишь другого мастера, ты поднимаешься немного больше и падаешь снова.
«Пока ты не поднимешься к предельной вершине, к вершине холма, откуда нет возврата назад, ты делаешь всего лишь тщетное упражнение, как волны океана: прибывают и убывают, прибывают и убывают, и так бесконечно. Когда ты остановишь это? Когда ты будешь подниматься и подниматься и подниматься туда, откуда нет падения снова?»
