Напомним, что Э. Гуссерль в "Идеях к чистой феноменологии и феноменологической философии" рассматривает тематизацию как явную и отчетливую формулировку в виде суждений того нетематизированного, каковое уже неявным образом используется наукой. Под нетематизированным подразумеваются "все индивидуальные предметности, конституирующиеся благодаря оценивающим и практическим функциям сознания" XIV, все то, что допускается фактически существующим "естественной установкой" сознания, наивно полагающей (поскольку она не дает различать тип связи между предметами от типа связи между предметами и сознанием), будто единственно реальный мир выступает коррелятом сознания. Этот неотрефлектированный главный постулат (Generalthesis) есть то радикальное нетематизированное науки, которое обосновывает ее, а тематизация оказывается его предикативным принятием в качестве объекта феноменологического epohe. Заключая нетематизированное в скобки, феноменология выявляет само условие возможности Generalthesis "естественной установки", а именно, феноменологически нетематизированную интенциональность, трактуемую как такое отношение сознания к своему корреляту, которое не постулирует существование интенционального предмета. Согласно Э. Гуссерлю, феноменологическая тематизация есть объективация всех нетематизированных идеальных и трансцендентальных структур сознания. Напротив, для М. Хайдеггера вовсе нетематизируемое, ускользающее от всех мыслимых объективаций и предикаций, выступает условием возможности тематизацииXV. Развивая эту линию анализа начал науки, Ж. Деррида (в своем знаменитом «Введении» к "Началу геометрии" Э. Гуссерля) увязывает принципиально нетематизируемое с различием между тематизируемым и нетематизируемым, доказывая недостижимость гуссерлианского окончательного основания (Endstiftung) науки с помощью тематизации.
После такого краткого экскурса в философию мы можем позиционировать наш подход к основанию социальной науки следующим образом: действительным началом социологии не является никакая "абсолютная система отсчета", будь то полностью объективированное знание (как у Э. Гуссерля), или допредикативное немыслимое (Ungedachte) (как у М. Хайдеггера). (Допредикативный опыт есть опыт неорганизованный и необработанный, не устанавливающий функциональных зависимостей и свойств предметов.) Основанием социальной науки выступает отнюдь не неподвижная трансцендентальная «точка», не логическая связь идей, а исторически изменчивый «угол», образованный объективированным и необъективированным, т. е. текучее, имеющее эмпирический и социально-политический характер различие между тематизированным в исследовании и нетематизированным. Объективированное нельзя понять исключительно из него самого, но его также нельзя понять из необъективированного, взятого самого по себе. Поскольку объективированное есть продукт объективации необъективированного, постольку его можно раскрыть, лишь исходя из различия "объективированное/необъективированное". Отсюда, социо-логическое мышление не продолжает обыденное, а соотносится с ним посредством различия "объективированное/необъективированное". Невозможно найти "последнее основание" социологии. Да оно ей и не нужно. Объективированное и необъективированное не могут быть представлены как сущности, связанные единственно логическим отношением. Связь между ними осуществляет практика социальной науки, понятая как научное производствоXVI. Знанию противостоит не незнание, а незнание незнания. "Я знаю, что я не знаю". Необъективированное — это движение производства социологического знания, т. е. объективированное необъективированное. Вот почему необъективированное располагается не снаружи, а внутри объективированного. Собственно говоря, социологическое познание развертывается в растворе угла, образуемого предикативным и допредикативным. Далее, условием возможности истины социальной науки является объективация подвижного различия между объективированным и необъективированным. Это различие производит, в свою очередь, различия между транзитивным и нетранзитивнымXVII, между действительным и возможным, наглядным и наблюдаемым, между существующим и наблюдаемым и др. Пользуясь ими, мы можем усмотреть, что не только не все наблюдаемое наглядно, но и не все существующее наблюдаемо. Если же посмотреть на указанные различия с другой точки зрения, то может оказаться, что епископ Беркли несколько погорячился, утверждая, будто esse есть percipi: далеко не все наблюдаемое существует. Например, нет ничего нагляднее для «наблюдателя», чем «империя», тематизируемая в массовой коммуникации как большое вместилище тел действующих и вещей. Но иллюзорная непосредственность "большого пространства" — «вместилища», а не несводимого структурного свойства социальных феноменов — есть не более чем неплодотворная абстракция.
