Пистис София | страница 30
51
Этот отрывок представляет величайший интерес, поскольку он показывает отношение школ посвящения к астрологии непосвященных и содержит намек на то, что «влияние звезд» должно было иметь отношение лишь к физическому, или гилическому человеку, тогда как те, кто знал таинства тринадцатого эона, т. е., психики (см. табл. I), были выше таких влияний.
52
Их четыре и три угла. Это термины оккультной системы астрологии, которые основаны на типе триады и четверичности и соответствуют трем высшим и четырем низшим принципам, в сумме составляющим число семь. В экзотерической астрологии они обозначают обычную троицу и квадрат, причем восемь конфигураций – это:
53
Мелхиседек. В «Философуменах», VII, 36, мы находим упоминание о «мелхиседекианах», которые, как говорит автор, приписывали основание их школы Теодоту, рыбаку. Главной характерной чертой их учения было то, что Христос снизошел на человека, Иисуса, при его крещении, но что Мелхиседек был некой небесной силой, высшей, чем Христос. То, что Христос должен был сделать для людей, Мелхиседек сделал для ангелов. Этот Мелхиседек не имел ни отца, ни матери, ни потомства, и его появление и конец были непостижимы. Смотрите также: Филастр («Ереси», 52), Псевдо-Тертуллиан (24), Епифаний (55), Евсевий («Церковн. истор.», V, 28), как их цитирует Салмон (Смит и Вейс, «Словарь христианской биографии», III, 889–890).
Из «Пистис Софии» (стр. 292, 327–329, 337, 365) мы узнаем, что тремя главными божествами Правого были Иеу, Зорокофора Мелхиседек и Великий Саваоф, Добро. Обязанность Мелхиседека и его преемников состоит в том, чтобы лишить правителей их Светосилы и возвратить Свет обратно в Сокровище. Относительно оккультного значения «Мелхиседека» – сравните с «Тайной Доктриной», I, 208 и 265, о «Великой Жертве» и «Безмолвном Страже».
54
Плоть Правителей. То есть, иными словами, что кама-манасическая сущность погибнет в низших космических силах.
55
ПИСТИС СОФИЯ. Читателю следует тщательно изучить историю «падения» Софии, как она рассказывается в «Философуменах» (стр. 107), и сравнить ее с аллегорической драмой текста, который следует далее. Он заметит, что