И нужно всегда помнить, что хотя всё это и низшая природа, но всё же она – часть Господа. И поэтому нельзя её отделить как самостоятельную. Нельзя её отделить от Него как враждебную или противоположную. Она – часть его природы, и «знание Моей преходящей природы» (VIII, 4) есть Адхибхута, наука об элементах, которые входят в состав форм.
Другая черта, снова и снова повторяющаяся в Гите по отношению к этой низшей природе, есть слово «проявленное». Где бы ни говорилось о проявленном, везде мы имеем дело с низшей природой Господа, с апара пракрити. Но, прежде чем идти дальше, посмотрим, что представляет из себя второе подразделение Его природы, апара пракрити, иногда называемая Дайвапракрити, которую он описывает в пятом стихе VII Беседы: «Познай Мою иную природу, высшую, которая есть элемент жизни, о мощно вооруженный, посредством которой держится Вселенная» (VII, 5). Эта пара пракрити, эта высшая природа, этот жизненный элемент, дживабхута пуруша философии санкхья, противопоставляется другим элементам. Знание этой высшей природы Господа, этой жизнедающей энергии, этой жизненной стороны природы, есть Адхидайва, познание Светозарных, которые являются жизнепроводниками, проводниками Его жизни; называемыми современной наукой энергиями природы.
Таким образом, перед нами две великие науки, которые необходимо изучить на пути Познания: одна, относящаяся к его «преходящей природе», а другая – к Его «жизнедающей энергии». Первая – проявленная, вторая называется непроявленной. Но здесь речь идет о низшей непроявленной природе: «Воистину превыше этого Непроявленного есть другое Непроявленное, которое остается в то время, как все сущее разрушается» (VIII, 20). И ещё: «Высочайшая же Сила (пурушоттама) есть воистину Другая, объявленная как Верховная, как тот непреходящий Господь, который, проникая Собою всё, поддерживает три мира» (XV, 17). Эта разница представляет собою величайшее значение, ибо кто потеряет её из виду, тому всё учение покажется неясным. Поистине эта Его низшая непроявленная природа проникает всё сущее и поддерживает Вселенную. «Мною, в Моём непроявленном виде, проникнут весь этот мир» (IX, 4). Это то, что скрыто за покровом материи, но это всё же низшая, а не высшая сторона Его природы.
И далее мы снова имеем Его заявление, что «в этом мире живут две силы – разрушимая и неразрушимая. Разрушимая живет во всех существах, неизменная – называется неразрушимой» (XV, 16). Здесь мы снова имеем два многозначащие слова, которые мы должны сохранять в уме: низшая, разрушимая, проявленная, то, что мы зовем феноменальное, а с другой стороны – высшая, неразрушимая, непроявленная, то, что мы называем жизнью, проникающей всю природу. В другом месте о них же говорится как о «Материи и Духе»: Материя – низшая, Дух – высшая, но «познай также, что Дух и Материя одинаково не имеют начала» (XIII, 19), ибо оба составляют природу Господа, оба образуют высшее и низшее подразделение его природы, и поэтому они разделяют бесконечность и безначальность Господа, оба образуют высшее и низшее подразделение Его природы, и потому оба разделяют бесконечность и безначальность Господа. То и другое должно быть рассматриваемо как «не имеющее начала и конца».
