Ближайшее к нам по времени исключение из канонического правила восходит к президентству архиепископа Кипрской Церкви Макариоса во времена глубокого кризиса межнациональных отношений на его родине. С формальной точки зрения нечто подобное имело место и в нашей истории, когда святитель Алексий был фактическим регентом при малолетнем князе Димитрии Иоанновиче (Донском). А Патриарх Московский и всея Руси Филарет даже носил титул “Великого Государя” в качестве соправителя своего юного сына - царя Михаила Феодоровича Романова. Но то была эпоха Смутного времени, и к тому же смены династии Рюриковичей династией Романовых. Более того, даже в древние времена участие иерархов в решении мирских вопросов не воспринималось народом так уж однозначно, а президентское правление архиепископа Макариоса даже фактически вызвало раскол в Кипрской Церкви. Бог да избавит в грядущие времена Предстоятеля Русской Православной Церкви от бремени тяжкого выбора: продолжать свое святительское служение, или - за неимением других средств - спасти гибнущее государство, стать у кормила гражданской власти. Церковь по своему призванию и назначению в этом мире имеет иной род служения и иную меру ответственности перед земным нашим Отечеством и его народом.
Другой вопрос, что человек, которому Бог вверяет управление такой страной, как Россия, по определению не может быть чуждым русской православной традиции, национальной культуре и идее исторической преемственности. О ниспослании нам такого правителя и об успехе его служения Церковь всегда будет возносить свои молитвы.
А.П. Часть патриотов деликатно упрекает Церковь в архаичности, в избыточной традиционности, в равнодушии, а подчас и враждебности по отношению к тому, что именуется прогрессом, развитием, государственным строительством. К той технической материальной культуре, которая делает государство могучим, армию непобедимой, заводы конкурентоспособными, космические корабли - способными достичь Марса. Все это уступает место заботам о душе, о приуготовлении ее к Царствию Небесному, к последним временам, которые олицетворяются бездуховной цивилизацией и “Великим компьютером”. Каково истинное отношение сегодняшней Церкви к проблемам души и машины, прошлого и грядущего, традиционно русского и всемирного? Не является ли отражением этих противоречий внутрицерковная дискуссия об экуменизме?
Владыка. “Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?” - вопрошал учеников Господь наш Иисус Христос (Мф. 16. 26). Ныне те же слова Церковь с полным основанием обращает и к “совопросникам века сего”. Она вовсе не против развития науки и техники, новых открытий и прогресса. И между душой и машиной нет противоречия до тех пор, покуда душа не машинизируется, а бездушный механизм не начинают любить больше, чем своего ближнего. Церковь выступает лишь за то, чтобы человек в обуявшей его страсти к бесконечному умножению сущностей памятовал о самонужнейшей необходимости - заботиться о сохранении в себе образа и подобия Божия и быть верным заповедям Господним. Как мудро говорил один из Отцов Церкви, возлюби Господа - и делай что хочешь. Но в том-то и заключается спасительный парадокс, что человек уверовавший очень скоро обнаружит: все ему возможно, но не все полезно для спасения души. А будучи лишен чувства ответственности перед Творцом за свои дела или возомнив себя равным Ему, человек неизбежно окажется в ситуации доктора Франкенштейна или строителя очередной Вавилонской башни.
