Следите за своим поведением. Смотрите, как оно меняется после того, как думающему уму брошен вызов вашим естественным «я». Но не беспокойтесь об исходе этого соревнования, ибо Форма и разработана специально для того, чтобы создавать гармоничное партнерство между умом и телесным умом. Если только вы продолжаете заниматься, положительный исход гарантирован.
Когда ум и телесный ум равны по силе, вся природа вашего существа претерпевает изменения. Ум хочет оставаться в силе по той же причине, что и наши политики: чтобы собирать богатство. Богатство тела — это энергия внимания. Но именно эта энергия используется для привлечения потока энергии из окружающей среды. Поэтому, если ум безраздельно захватывает энергию внимания, то страдать будут и тело, и сам ум, потому что в этом случае гораздо труднее поглощать энергию извне. Ум, взыскующий силы, — это не ясный и не устойчивый ум, и он не пребывает в здоровом теле. Он может отключить все ваше существо от источника истинной силы — от земли.
Но когда власть разделяется, все части вас получают равную энергию. Внимание сосредоточено в Дань-тяне, физическом центре тела, а не на мыслях или чувствах.
Ваши пять чувств также могут захватить себе непропорционально большую долю этой ценной энергии. В дзэн их так и называют — «пять воров». Любая часть тела, которая захватывает и удерживает слишком большую долю внимания, ослабляет весь организм. Способность внутренней энергии свободно двигаться из одной области в другую по мере необходимости существенно важна для здоровья. Термином «связность» обозначают такое состояние, когда все сферы вашего существа открыты друг для друга и для окружающей среды. И именно ци связывает все эти сферы.
Очень хорошо, если принципы связности изучаются на примере синхронного движения всех частей тела при выполнении Формы. Связность и открытость — важные условия здоровья, правильных человеческих отношений, духовного развития и способности быть расслабленным и энергичным.
Когда Форма связна, это не значит, что она выполняется скованно. Всегда есть место для игры в связях между руками, бедрами, ногами и туловищем, а также между пальцами, ладонями, предплечьями, плечами и отдельными частями ног. Даже грудная клетка должна быть гибкой и текучей. Форма — это странное сочетание связности и текучести, укорененности и парения.
Чтобы получить это ощущение, вы можете попробовать совершать медленные движения в бассейне с неподвижной водой. Когда смотришь, как выполняют Форму, возникает впечатление, что исполнители движутся в какой-то вязкой жидкости. И, в каком-то смысле, это верно, ибо изучающие Тайцзи-цюань должны быть настолько чувствительны, что даже воздух, каким бы легким он ни был, воспринимается ими как вязкая жидкость. Кроме того, они движутся еще в одной среде — в энергии. Чувствительность к энергии дает ученикам ощущение, напоминающее о движении в воде с течениями и водоворотами.
