Тайцзи-цюань повышает гибкость тела, придает пружинистый, молодой характер его движениям. Поза расслаблена, как у ребенка, и оставляет больше простора для внутренних органов, снимая с них давление. Есть тайцзианские техники снятия ожогов и волдырей и посылания энергии в любую часть тела.
Кунфу повышает выносливость и быстроту реакции и снимает глубокие эмоциональные страхи. Толкающие руки учат вас основывать свою жизнь на законах Инь-Ян, законах равновесия, которые называются в других культурах «срединным путем», поскольку вы не живете крайностями. Толкающие руки также обращаются к тому, что, на мой взгляд, является одним из основных источников болезней в нашей культуре; — к страху прикосновения. Наша культура не любит прикосновений. У нас часто трудно найти человеческое тепло; многие люди предпочитают быть одинокими — разве что иногда ищут комфорта на одну ночь. Толкающие руки — это настолько затрагивающая (в самом буквальном смысле) игра, что люди часто бывают шокированы, когда видят ее. Хотя в ней, конечно, нет никаких сексуальных мотивов для того, чтобы играть в нее, требуются открытость и заботливое чувство. В некоторых школах Тайцзи, впрочем, я видел Толкающие руки, основанные на напряжении и удержании партнера на расстоянии. Но это не стиль нашей Лонг-айлендской школы. Мы считаем, что способность касаться и заботиться — это мощное лекарство.
Форма развивает изящество и чувство покоя. Она освобождает ваше внимание от дерганых движений мыслительного процесса и позволяет ему работать мягко и грациозно. Медленно и осторожно освобождая ТУ от подавления и интегрируя его с умом, Тайцзи-цюань кладет конец одному из основных конфликтов нашей жизни. Позволяя расцвести творчеству, он развивает энергию энтузиазма и делает жизнь достойной того, чтобы ее прожить.
Я глубоко уважаю это учение за большую пользу, которую оно приносит, и за сравнительно небольшие усилия, которых оно требует. Я не могу даже представить себе, на что была бы похожа моя жизнь без Тайцзи-цюаня, и я очень благодарен моим учителям и всем учителям в истории, которые сохраняли и развивали его. Я нашел такой кладезь мудрости в этой системе, что испытываю благоговение перед теми, кто ее создавал.
Тайцзианский метод лечения болезней отличается от западного метода, как отличаются и теории болезней. Мы, фактически, подходим к лечению человека как к ремонту автомобиля. Если автомобиль не работает, мы сначала ищем самую вероятную причину. Возможно, контакты загрязнились или провис провод. Владелец машины не станет сначала перебирать весь двигатель, а потом уж искать более простых решений. Так и мы в тайцзианском лечении прежде всего ищем причину болезни в недостатке сна, плохой диете, недостатке упражнения, вредном стиле жизни и т. п. Только рассмотрев все эти возможности, мы переходим к более тонким моментам.
