Сердце же мудрого человека пребывает в покое. Как сказал один даосский мудрец:
«Это зеркало небес и земли, это стекло, отражающее все сущее. Пустота, тишина, покой, безмолвие, недеяние — вот уровень неба и земли. Это совершенное Дао.
Мудрецы находят здесь свое место отдохновения. Предаваясь отдыху, они пусты».
Именно из пустоты мудреца возникает тишина, а из тишины — деяние, являющееся недеянием.
Мудрецы утверждают, что во истину мудр тот, кто действует без желания и без стремления заполучить плоды своей деятельности. В этом случае действия не оказывают на него влияния, ибо они оказываются растворенными в мудрости Моих знаний.
В этом стихе вновь подчеркивается важность деяния мудреца, являющегося настолько естественным, что кажется недеянием: на самом деле это деяние, которое есть недеяние.
Даосский мудрец говорит об этом так: Человек, в котором Дао действует беспрепятственно, не наносит своими действиями вреда ни единому существу.
Но он не знает о себе того, что является «добрым» и «мягким».
Человек, в котором Дао действует беспрепятственно, не переживает по поводу собственных интересов, но он и не презирает тех, кто свои интересы лелеет.
Он не стремится к тому, чтобы заработать много денег, но он не превозносит и бедность.
Он следует своим путем, не полагаясь на других, но не гордится тем, что в одиночестве идет.
Брахман — это ритуал, Брахман — это подношение, Брахман — это тот, кто делает подношение огню, являющемуся Брахманом. Если в каждом действии человек видит Брахмана, то во истину он будет Брахманом поглощен.
Этот стих индусские монахи читают перед едой в качестве молитвы, и под «огнем» здесь подразумевается огонь голода, джатхарагни.
Метафора, используемая в данном стихе, подразумевает хорошо известный ритуал, описанный в Ведах — Йагну. Каждая Йагна содержит в себе четыре существенных фактора: 1) божество, к которому взывают и которому делают подношение; 2) огонь, в которое бросают подношение; 3)материал, из которого состоит подношение и, 4) человек, совершающий Йагну.
Смысл чтения этого стиха в качестве молитвы перед едой заключается в том, что потребление пищи является необходимым процессом для всех существ, включая мудреца, который рассматривает действие употребления пищи как джнанайагну: и пища, и тот, кто ее принимает, и процесс переваривания — все это является модификациями Брахмана — подобно тому, как волны являются частью океана.
