- "ради бога";
- "по естеству";
- "из тщеславия";
- "из корыстолюбия";
- "из сластолюбия". Только первый вид достоин похвалы.
Григорий Палама - предлагает образ: душа человека это светильник, масло - добрые дела, фитиль - любовь. Он выделяет два вида любви: "любовь к Богу", являющаяся корнем и началом добродетели, "любовь к миру" как причина существующего зла. Борьба духовной и телесной любви происходит в каждом человеке.
Таким образом, любовь в христианско-патристической традиции является практически центральной философско-мировоззренческой категорией, связующей воедино сферы онтологии, гносеологии, этики и эстетики. С помощью понятия любовь пытались проникнуть в "святая святых" жизни и бытия в целом.
Христианской ортодоксией жестко противопоставлено возвышенная жертвенная любовь к Господу "любовь небесная" и "любовь земная", рассматриваемая лишь в аспекте греховности. Эта антитеза сказалась на дальнейшем развитии европейской культуры, задав попытки ее преодоления в качестве доминанты эволюции европейского искусства, европейской морали и философии. Все многообразные стратегические модели для разрешения данной проблемы, предложенные европейской культурной традицией могут быть объединены в четыре группы.
1. Модели, декларативно постулирующие гармоническое единство тела и духа и восполняющие концептуальную недостаточность пафосностью своего претворения в жизнь. К таким моделям может быть отнесена ренессансная парадигма истолкования любви, дерзнувшая в условиях христианского культурного контекста прокламировать тезис о безгрешности человеческого тела в качестве аксиомы.
2. Модели, пытающиеся органично вписать в христианское мировоззрение идею одухотворенности земной любви. К таковым можно отнести позднее францисканство, где феномен красоты рассматривался как свечение божественной благодати Творца в творении.
3. Периферические (по отношению к ортодоксии) модели, пытающиеся с помощью сложных семиотических построений "легализовать" феномен телесности, задав ему особую символическую интерпретацию. Сюда относятся: корреляция любви и ратной славы (любовь как награда за подвиг), погружение эротических сюжетов в особое игровое пространство (поэзия трубадуров), сопряжение любви с познанием истины (от ортодоксальных мистиков до сожженного ортодоксами Бруно).
4. Модели, предлагающие отказаться от попыток преодоления упомянутой разорванности, предлагающие не уповать на исчезновение аксиологического дуализма в интерпретации любви, а пытаться выстроить стиль и образ жизни в условиях конфликтного миросозерцания (От интеллектуалистических концепций рафинированных философов (Декарт и т.д.) до страстных воззваний пламенных проповедников (типа Савонаролы)).
