Напротив, на мой взгляд, такое единообразие идей свидетельствует о том, что духовный поиск человека — не столь уж безнадежное занятие. Человеческое осознание, сосредоточившись на важнейших вопросах собственного существования и Бытия, всякий раз приходит к Единому, разделенному надвое самим фактом существования нашей психики. Здесь нет никакого парадокса, ибо мы восприниматели и располагаем лишь продуктом собственного восприятия. Толтеки назвали это тоналем (т. е. в вольном переводе с языка нагуа — "дневным миром" или "миром человеческого удела"). А мир-вне-человека, ту самую Реальность, что возбуждает наше ограниченное восприятие и заставляет строить иллюзорное здание из представлений, они поименовали нагуалем (т. е. «вторым», «ночным» и т. п.).
Антропологи и этнографы, изучавшие культуру доколумбовой Америки, столкнулись с гораздо более примитивным, более ранним пониманием слова «нагуаль». Ибо изначально у древнеамериканских шаманов нагуаль обозначал некое "второе Я", Силу-вне-нас, отвечающую странное и — для европейца — непозволительно аморфное.
Антропологи, будучи носителями христианского сознания и христианской культуры (даже в том случае, если искренне полагали себя атеистами), автоматически ассоциировали нагуаль с языческим прототипом ангела-хранителя и были вполне этим удовлетворены. Сам термин «нагуализм», который они уже много лет используют, при таком подходе обозначает всего лишь разновидность язычества, в котором личному духу-покровителю отводится исключительная роль. Они не заметили здесь самого важного — нагуаль содержит в себе элемент Непостижимого. "Непостижимое второе", которое содержится в человеке, будучи его связующим звеном с Миром-вовне, берущее верх в ситуациях неопределенности, когда рационализм беспомощен (а такое случалось часто в древние времена шаманизма), оказалось выхолощенным в антропологических исследованиях и лишенным присущих этой идее философских потенций.
Нагуализм, описанный Кастанедой, — это масштабная реализация примитивной шаманской мысли (даже не мысли — образа, явившегося предощущением мысли), возмутившая антропологов, привыкших наслаждаться экзотизмами древних племен, "не испорченных цивилизацией". То, что мыслительная культура древних индейцев могла прийти к философской категории Непостижимого, некоторых ученых даже шокировало, поскольку поднимало мыслительную традицию «туземцев» до уровня просвещенной и циничной Европы. Таких антропологов часто очаровывают сказки и легенды, несущие на себе печать палеолита, и жутко расстраивают подлинные достижения исследуемых цивилизаций, ставящие под сомнение превосходство и уникальность европейского пути.
