Достичь молчания можно только тогда, когда мы поймем, что язык нужен только для внешних общений, он совершенно не нужен для внутренних поисков. Здесь вы одни и разговаривать не с кем. Язык — это общественное явление, он нужен тогда, когда вы идете на базар и покупаете бананы. Если на базаре вы будете стоять и молчать, то вас самого примут за банан. Среди людей, для общения с ними, язык — нужная и уместная вещь, но когда вы обращаетесь внутрь, с языком должно быть покончено, точка. Его не нужно брать с собой внутрь. А когда пропадает речь, пропадает и ум, потому что ум — это механизм речи, мыслей. Ум — это в первую очередь инструмент, используемый в диалоге, но когда идешь внутрь, о диалоге не может быть речи. Нет двух, которые обсуждают и спорят, вы остаетесь одни, поэтому молчание — единственный способ познать себя. А когда вы обнаружите себя, то обретете новое, очень тонкое качество, подобное аромату, окутывающему розу. Это качество я называю религиозностью. Это глубокая любовь ко всему, это безусловная любовь ко всему. У молчания множество аспектов и измерений, на дереве молчания цветут тысячи цветов, они разного цвета и аромат у них различный, но ярче всех цветов — внутренний свет.
Последние слова, которые Будда сказал своим ученикам, были – «будьте сами себе светом». Он умирал, и поэтому никто не мог спросить его – «как это... как быть самому себе светом?» Неудобно задавать такие вопросы, покидающему этот мир. А в этом своем последнем послании он выразил учение всей своей жизни. Когда Будда умер, среди учеников возникли споры и ссоры: что значит — быть самому себе светом. И сразу возникло тридцать две секты, тридцать два толкования, из-за этого простого предложения - будьте сами себе светом.
Единственным человеком, не участвовавшим в этом споре, был Манджушри, один из великих его учеников. Он сидел под деревом, и многие обращались к нему - «Манджушри, ты один из старейших учеников, что ты думаешь об этом последнем высказывании, что оно значит? Это очень существенно, потому что в его последнем высказывании была выражена философия всей его жизни, мы очень озадачены». Манджушри ничего не ответил. Его спрашивали и спрашивали, а он молчал. Наконец он сказал - «я вам отвечаю, но вы не понимаете. Молчание — вот единственный способ, стать светом самому себе». Но все эти глупцы будут веками спорить, и никогда не узнают света, который заключен в них.
Будьте молчаливы и спокойны — и свет появится из-за облака вашего шума, которое вас окутывает. Вам его не видно. Но подобно тому, как свет появляется после того, как пыль осядет, так человек вдруг начинает видеть свой внутренний свет. Увидеть свой внутренний свет, значит, увидеть вечное, высшее, бессмертное.
