Но если Он все-таки являлся Тем, Кем Себя провозглашал, тогда каждое изреченное Им слово обретает значимость, и Его этические предписания становятся базой для вынесения морального суждения. Мы не ставили целью этой книги доказывать истинность того, что провозгласил Иисус Христос. Автор принимает это как истину.[61]
Некоторые моралисты, такие как Иосиф Флетчер, чьи этические теории обсуждались в предыдущих главах, прибегают к авторитету Иисуса Христа, но лишь тогда, когда Христос согласен с ними. К примеру, Флетчер пишет: «Современное христианство не должно быть достаточно наивным, чтобы не видеть, что этика Иисуса — это ситуационная этика»[62]. Он часто цитирует Новый Завет, подчеркивая заявления Христа о любви к ближним. Но позднее он вынужден будет принять, что Христос не следовал утилитарным принципам ситуационализма.
Рассматривая историю миропомазания в Вифании, Флетчер заключает, что Христос избирает в данном случае любовь не по расчету. Так как Христос не принял решение ситуационализма (которое, согласно Флетчера, состоит в изыскании «наибольшего добра для наибольшего числа», т.е. продаже мирра и раздаче денег бедным), Флетчер заключает, что «если мы рассматриваем эту историю таковой, какая она есть, мы видим, что Иисус заблуждался, а ученики были правы»[63].
Заключение Флетчера приводит нас к главному вопросу: можем ли мы из всех деяний и слов Христа принимать одни и отвергать другие? Если Христос ошибался, когда Он одобрял помазание Его Марией, то у нас нет причин рассматривать другое Его учение как верное. Принятие части учения Христа как авторитетного и отрицание другой части как ложного означает отвержение того, что Христос пришел в мир, чтобы явить нам Своего Отца и дать нам точное изъявление Его воли. Таким образом, когда мы принимаем одни из слов Христа и отвергаем другие, мы, тем самым, пишем нашу собственную биографию Иисуса. В таком случае конечный авторитет ложится на наши плечи. Мы сами решаем, когда Христос говорил от Бога, а когда нет.
Такой подход позволяет любому отвергать учение Христа. Вполне возможным становится рассматривать Его действия как действия одержимого или лжеца. Другие могут отметить, что Христос (подобно простому смертному человеку) был иногда прав, а иногда не прав. Но такой подход и такие выводы упускают самое главное: если Христос был всего лишь человеком, то нет никаких причин для нас следовать Его учению в чем бы то ни было, нет никаких причин ставить Христа выше Платона или Аристотеля. И даже более серьезно: если Христос не говорил всегда одну лишь истину, Его утверждения о Самом Себе звучат для нас подобно детскому лепету или словам безумца. В отличие от Платона и Аристотеля, Он не мог позволить себе ошибиться — даже единожды.
