К вопросу о влиянии протестанской этики на экономическое развитие Европы и России | страница 6



, созданной аскетическим протестантизмом. Христианский аскетизм, вначале убегавший от мира в уединение, уже господствовал в форме церкви над миром, отрекаясь от него в стенах монастыря. Но при этом он оставлял в неприкосновенности естественный, непринужденный характер мирской повседневной жизни. Теперь он вступил на житейское торжище, захлопнул за собой ворота монастыря и принялся пропитывать своей методикой как раз мирскую повседневную жизнь, преобразуя ее в рациональную жизнь в миру, но не от мира сего и не для этого мира» [8, с.617; S163]. Куда же при этом идет прибыль, если не в удовольствия? Ответ Вебера и ответ протестантской этики — деньги идут на умножение денег и так, «пока не состаришься в деле твоем». Нетрудно себе представить, какое мощное экономическое развитие повлекли за собой такого рода установки.

Обобщая вышесказанное и подводя черту под особенностями веберовской социальной методологии по отношению к капитализму, можем выделить ее четыре основополагающих принципа:

1. Примат религиозного типа этики.

2. Призвание (Beruf), как «священное действо».

Предопределение, как дополнительный мотив к труду (отношение к труду как к «знаку» избрания).

3. Аскетизм, как фактор, сдерживающий бездумные, не рациональные расходы и направляющий прибыль в производство.

Все это, по мнению М. Вебера, сформировало облик современного, рационального, развитого западного капитализма. Неудивительно, что основанная на таких установках религиозная этика дала мощный толчок развитию рационализированного типа западного капитализма.

Заключение

Рассмотрев особенности социальной методологии М. Вебера по отношению к проблеме капитализма, мы выделили ряд концепций, выразившихся в его работе «Протестантская этика и дух капитализма»: примат религиозной этики, работа как призвание (Beruf), аскетизм и доктрина о предопределении.

В этом месте мы подошли к вопросу, который не предполагал (и не предполагает) освещения в данной работе. Он, кстати, не только не освещался, но и не задавался у наших исследователей–современников (есть лишь небольшая ссылка у С. Булгакова [1, с. 169]), но, как нам кажется, должен хотя бы прозвучать в конце.

Готова ли сегодня Церковь участвовать в процессе воспитания, что она может сегодня предложить обществу, которое, как мы видели, нуждается не только в интеллектуальных или экономических, но и в духовных основах? Другими словами, располагает ли сегодня современная Церковь такими религиозно–этическими установками, которые могли бы оказать значительное влияние на экономические и социальные процессы в современной России? Можно задать этот вопрос еще и по–иному: как влияют современные религиозно–этические представления и связанные с ними верования (доктрины, если угодно) на современного «хозяйственного человека»?