Мудрость, часть 2 | страница 22



Но с течением времени эта упорядоченность усложнялась и усложнялась. Мир, который одновременно есть Бог, развивается и усложняет свое сознание, создавая все новое богатство вариантов и смыслов! Он — это мир, познающий сам себя. Бог познает нечто, создавая в себе всю сложность нашего мира. Мысли Бога — это совокупность всех процессов, идущих в мире.

И в ходе этого процесса появился человек. Человек имеет ту же самую природу, что и Бог, — он разрушает простые упорядоченности, создавая более сложные. Он создает смысл в процессе своего познания.

Есть только два отличия: первое — то, что познает человек, является упорядоченностью, созданной в сознании Бога. То есть субъективная реальность Бога является объективной реальностью для человека. Запомним это — мы увидим вскоре, что субъективная реальность сложного уровня представляет собой объективную реальность для более низкого уровня.

И второе отличие — человек сам по себе является частью Мира, а стало быть, Бога.

Но позвольте! Тогда выходит, что человек познает то, что его окружает, то есть внутреннюю реальность Бога, создавая в себе, а стало быть, в Боге, упорядоченные структуры, повторяющие познаваемые им упорядоченности, стало быть, внутреннюю реальность Бога…. Сказка про белого бычка тогда получается!

А вот и нет. Дело в том, что человек создает новые смыслы, не существовавшие ранее! Помните, мы с вами говорили, что невозможно понять смысл незнакомого процесса, наблюдая только его часть? Для того чтобы понять смысл чьих-то поступков, мы должны видеть то же, что видел тот, кто совершал поступок, чувствовать то же, что и он, и видеть результаты действий — то есть причины и следствия процесса должны быть сосредоточены на нашем же уровне! Поскольку мы меньше мира, появились позднее, а познаем часть мира, на которую влияют его остальные части, мы вкладываем в познанное совсем иной смысл.

Никогда человеку не познать Бога — смыслы, которые содержит в себе всемирное сознание, сопровождающие процессы движения Вселенной, навсегда останутся для нас непостижимыми. Есть только последовательное приближение к этим смыслам — но человек всегда будет меньше мира, всегда останется его частью и никогда не постигнет сознание Бога, частью которого он является. Это так же невозможно, как невозможно вашей руке понять вас, понять процессы, идущие у вас в сознании. Только здесь разница масштабов и сложности еще больше. Сознание мира чувствует человека прямо, непосредственно, человек Бога вычисляет косвенно и никогда не ощущает целиком. Так что говорящий от имени Бога просто поддался собственным иллюзиям. Одно и то же ощущение в разных обстоятельствах порождает разный смысл.