Почему? Потому, что к тому моменту, когда человек доходит до Ворот, он понимает, что это дорога без возврата. Выйти можно, а войти уже нет. А дальше действует сила Зова – насколько ты хочешь туда или все-таки хочешь остаться внутри. Вот практически то, что в качестве прыжка в пропасть описывает Кастанеда. Просто способ помочь человеку выйти за Ворота, не испугаться того, что за Воротами.
Дело не в том, что люди бывают «достойные» и «недостойные», а в том, что люди вынуждены жить жизнью, их недостойной.
И. Калинаускас
У меня однажды такой образ родился: социальная оболочка у человека – это орех. Только у одних ядрышко большое, а у других маленькое. Орех трясут, а он там тук-тук. Ее же нельзя сбросить, скорлупу эту, ее можно только трансформировать, чтобы она стала прозрачной, чтобы не стать асоциальным человеком ради самого факта эпатажа и маргинальности.
Тогда становится по-настоящему возможно познать жизнь как искусство, находить способ реализации своего хочу.
Духовность и жизнь
В человеке идет борьба всех хочу. Какие хочу важнее? Как реализовать основное хочу? Где это основное хочу? И как его обнаружить, если человек не привык принимать все проявления жизни толерантно (терпимо, с пониманием, как будто так и надо)? Между тем выявление основного хочу – это очень существенно. Если это понять и реализовать, то растождествление с личностью происходит значительно легче. Этому способствует также смена социальных масок или способов исполнения соответствующих ролей. «И был я принцем, был я нищим, то посох я сжимал, то меч» (В. Сидоров).
А с другой стороны, как менять роли и способы их исполнения, если человек обычно плотно привязан к определенному образу себя, если его самотождественность неизменно оформляется через Мы? Настоящая же самотождественность начинается тогда, когда человек самоидентифицируется, не прибегая к помощи Мы.
Это состояние трудно описать словами. Там слов всего-то Я есть да Я – это Я – все! Однако личные переживания свидетельствуют, что этих слов достаточно, не нужно других описаний и рационализаций, ибо Я как Я – это точка самосознания.
В связи с этим и хотелось бы рассмотреть проблему совмещения (или несовмещения) духовности и жизни.
Гурджиев в свое время, первым в России, показывал разницу между конвенциональным (календарным) и сущностным возрастом человека. Он вводил человека в определенное состояние таким образом, чтобы все присутствующие вдруг увидели, что стоящий перед ними солидный мужчина на самом деле маленький мальчик. Что он прожил семьдесят лет календарной жизни, а по сущности, с духовной точки зрения, – пять лет. Вот ведь какую страшную цену платят люди, избегая, по сути, дела своего развития. Других денег, кроме жизни, у человека нет. Это – его единственные подлинные деньги.
