Если он может с подобными мыслями также и заниматься, то это говорит о том, что у него появился масах авиют 1 и, соответственно, ор руах. Если же он может с такими высокими мыслями и работать, то масах его – авиют 2, а получаемый ор – нэшама. Если же с мыслью о других он остается и при общении с людьми, то его масах 3, а постигаемый ор – хая.
Ну, а если он может оставаться с высокими мыслями, допустим и во время еды, то масах его – авиют 4, а ор, получаемый им – ехида. Но этот ор ехида он постигает не во время еды, а во время молитвы. Ор, постигаемый во время еды – лишь ор нэфэш.
То есть человеку надо проверять себя в ситуации работы с самыми низкими желаниями – лишь там видна его сила воли. И если она есть, то конечно, он справится с более легкой задачей и, соответственно, достигнет при этом уровня Высшего Света.
Из прилагаемого рисунка видно, что света постепенно входят в гуф: сначала входит самый маленький свет, а потом, постепенно входят и более высокие – большие света. Отсюда видно, что чем ниже чувства и мысли человека, на которые он может сделать масах, тем больший свет он получает.
У выполняющего условия Ц"А открываются глаза, так как отраженный свет «получает» внутрь ор хохма. А после Ц"А возможно увидеть лишь в ор хозэр.
Если же кроме выполнения Ц"А, то есть отказа от получения света ради себя, человек может получить его ради Творца (то есть он сумел создать масах, способный не только оттолкнуть наслаждение, но и получить не ради себя), тогда духовное состояние из сфиры превращается в парцуф, состоящий из рош, тох, соф, высота которого зависит от величины масаха.
С ростом же масаха поступающий свет раскрывает человеку еще большие наслаждения, на которые последовательно необходимо создавать все новый и новый масах – и таким образом духовно растет человек, вплоть до слияния с Творцом – «Шуву бней Исраэль ад ашем Элокейха».
Каким образом? Устремляя всего себя к Творцу. Подобно тому, как Творец не испытывает недостатка и думает лишь об усладе душ, так и наслаждение человека должно быть от услады Творца и других.
Важно не что получать, а от Кого получать. Только при таком условии человек может духовно расти. Как же этого достичь? Если я бескорыстно желаю кому-то добра, то мне совсем неважно, что я получу от этого, неважно – я или кто-то другой даст это добро человеку, и если даже ни меня, ни моих мыслей получающий не узнает – главное, чтобы ему было хорошо.
Такое возможно лишь при постижении величия Творца. Если я преклоняюсь перед Ним, то любая услуга, которую я смогу Ему оказать, любая, самая тяжелая работа, если я могу сделать ее ради Него – сама она уже награда, сама возможность услужить – и есть вознаграждение.
