В средние века, в эпоху расцвета всяких мистических учений, идея Х. также нашла свое место. Католическая церковь приняла догмат, заключающийся в том, что церковь, воинствующая на земле, будет победительницей на небесах. Вера в тысячелетнее личное царство Христа не была церковью ни признана, ни осуждена. Х. держался помимо церкви. Одним из наиболее коренных его выражений было всеобщее ожидание конца света к 1000 г.; паника, прекратившаяся было после 1000 г., возобновилась с новой силою после взятия Иерусалима крестоносцами, в 1099 г. Монастыри пользовались этим в своих выгодах. В эту пору раввинистическая схоластика нашла широкий доступ в традиционные верования. Шесть дней творения объясняли, вслед за еврейскими толковниками, как шесть тысячелетий; за седьмое считали субботу, в которую опочил Господь от трудов; к окончанию этого цикла приноравливали наступление царства Христова. А так как библейско-раввинская арифметика совпадала с вульгарной хронологией, то люди верили, страшились, приходили в отчаяние и отдавали свое имущество церкви. Догматическое учение Х. в средние века мало разрабатывалось. У некоторых сектантов и еретиков встречаются родственные догматы (Вечное Евангелие Иоахима Флорийского; см. Евангелие вечное), близко соприкасающиеся по духу с Х.; но самый Х., по миновании паники, пошел на убыль. – Иначе обстояло дело в эпоху реформации. Возврат к изучению подлинной Библии, страстная борьба с «Антихристом», сидящим на римском престоле, невольно наталкивали на хилиастическое толкование известных мест Апокалипсиса. Под впечатлением мистических откровений, которые получали наиболее экзальтированные души, реформа церкви представлялась неполной; возникали мечты о более радикальных преобразованиях. Такие помыслы нашли особенно благоприятную почву в среде анабаптизма. Попытка Иоанна Лейденского основать теократию в Мюнстере, навеянная идеями Х., кончилась плачевно.
Радикальный мистицизм («иудейские мечтания») был осужден как Аугсбургским, так и Гельветическим исповеданием. Возродился Х. в Англии, в мистике индепендентов; в речи, которою Кромвель закрыл Беребонский парламент, слышатся отголоски хилиастических упований. – Хилиастические идеи встречаются у Натаниэля Эолиана (1578), флорентийца Пацция (1592), у некоторых социниан, у севеннских пророков при Людовике XIV, у боссюэтова антагониста Жюрье (1686), у Пьера Пуаре (1687), у нидерландца Серария, у лабадистов, у Дж. Мида, у Дженни Лэд, у Томаса Бернера, Лафатера, у американских мормонов, даже у некоторых современных протестантских богословов (Гофман, Делич, Тирш, Эбрар и др.). Ср. (Corrodi, «Kritische Geschichte des Chiliasmus» (1794); Chiapelli, «Le idee millenare dei Christiani» (1888); статью A. Reville в «Encyclopedie des sciences religieuses» (т. III).
