продуктивно мыслящего происходит в процессе генерирования им новых идей на этапе свершения
События-11, включающего в себя иррациональный этап бессознательного
Бытия самого по себе (диапазон т. т. 2-3-4), когда, как мы полагаем,
новизна сама по себе возникает не на уровне идеального сознания, а в материальных нейронных структурах нашего мозга, в виде ансамбля нейронов, предъявление которого на уровень сознания – уже в виде сгустка смысла идеи – наша психика воспринимает как озарение (прозрение, инсайт и т. д.). Как видим,
Бытие само по себе это такое
Бытие, процесс осуществления которого происходит
до и
помимо нашей осознанности его. Мы можем только постфактум узнать,
что произошло в его финальной стадии, но мы не знаем,
как оно свершилось.
Но в приведенной нами методологии бытия – то есть возникновения новизны – нам не хватает понимания,
– во-первых, того, каким образом в самом социуме происходит зарождение и созревание Необходимости в новизне того или иного вида (в ходе События-1);
– во вторых, того, какой «материал» (нечто) сначала образуется в процессе рефлексии-1, затем поступает в бессознательное на инкубационный этап «созревания» идеи и что с ним происходит на этом этапе перед тем, как он будет выдан на уровень сознания, но уже в виде готового сгустка смысла идеи;
– и в-третьих, того, каким образом, начиная с допонятийной фазы, происходит раскрытие смысла идеи с одновременной перекодировкой нейронных образований (ансамблей) нашего мозга в слова и знаки знакомые нашему сознанию.
Но нам не хватает понимания не только указанных выше процессов нашего совместного с социумом бытия. Самое главное, мы не понимаем, как происходит возникновение новизны в Природе самой по себе, то есть безотносительно к тому, существует ли в ней человек или нет. И у нас есть подозрение в том, что процессы возникновения новизны, то есть бытия
– в интеллекте человека,
– в соци-уме
– и в самой Природе
имеют нечто общее, что могло бы их объединить. (См. также разделы 14, 15).
Закончив изложение самой методологии возникновения новизны, нам надо вернуться к первому ее пункту, где мы только затронули вопрос фундаментальной причастности человека к чувствованию тех Необходимостей в новизне, которые время от времени зарождаются и созревают в процессе Бытия самого социума. А как мы знаем, само чувствование со времен Античности относится к сфере Искусства. Так вот, это чувствование бытийственных потребностей социума в наиболее ярком, но и в наиболее трудно расшифровываемом (завуалированном) виде может быть выражено посредством классического искусства: в первую очередь, посредством поэзии, литературы, живописи, музыки, театра и т. д., на «плечах» которых лежит постоянная нагрузка напоминания человеку о его должном моральном облике, выступающем с незапамятных времен в виде Добра, которому, как правило, противопоставлено Зло. Ведь без неустанного поддержания этого облика стирается не только облик человека разумного, но и лик самого общества.
