68. “Увы, посмотри на моё горе – как мне не повезло; до того, как я обрёл удовлетворение и достигнул завершения в жизни, мой дом, ведущий к тройственному (добродетель, богатство и исполнение желаний) завершению жизни, исчез!
69. “Теперь, когда моя жена, которая так подходила мне и всегда была такой милой, которая смотрела на меня, её мужа, как на Бога, вознеслась на небеса со своим потомством, оставив меня в этом одиноком доме;
70. “Ради чего я должен желать жить в этом пустынном доме, несчастный и сокрушённый, вдовец, у которого больше нет детей, для которого жизнь будет означать только скорбь?”
71. И хотя он видел их пойманными в западне, пребывающими почти в объятиях смерти и обречённо борющимися, он также лишился чувств и, удручённый, сам упал в западню.
72. Жестокий птицелов, заполучив голубя, погружённого в заботы о жизни семейства, с голубкой и молодняком, был удовлетворён этим и пошёл домой.
73. Точно так же и несчастный глава семейства, с его безудержными и неконтролируемыми чувствами, ищущий наслаждения в парах противоположностей, содержит своё семейство и, подобно птице, терпит неудачу вместе со своими близкими.
74. Тот, кто получил (редкое и труднодостижимое) человеческое рождение, подобное открытым вратам к освобождению, но привязался, подобно той птице, только к интересам своего семейства, рассматривается как павший со своего высокого положения.
ГЛАВА III
ДЕВЯТЬ ДРУГИХ УЧИТЕЛЕЙ АВАДХУТЫ
Брахман сказал:
1[87]. О царь, то наслаждение, которое приходит к существам через чувства, – возносит их на небеса и ввергает их в ад, так же, как и страдание приводит к этому же; и поэтому мудрый человек не должен жаждать такого наслаждения[88].
2. Какой бы ни была пища – вкусной или безвкусной, изобильной или скудной – мудрец, живущий жизнью питона, должен довольствоваться только такой, которая оказывается в его распоряжении, не прилагая усилий для её обретения.
3. Он должен лежать много дней без пищи, не прилагая усилий; и если в его распоряжении не оказалось никакой пищи, то, подобно большому питону, он должен терпеливо переносить свою судьбу.
4. Сохраняя неподвижность тела, наделённого энергией, стойкостью и силой, он должен лежать, пребывая в полном осознании[89] и не напрягая сил, даже несмотря на физическую способность к этому.
5. Мудрец должен быть безмятежным и углублённым в своё “Я”, трудным для постижения и для пренебрежения, безграничным и незыблемым, подобно океану с хранимыми в нём огромными запасами воды.