; учась же у деревьев, он должен узнать, что нужно быть в распоряжении других
[70].
39[71]. Мудрец должен просто удовлетворять нужды жизненных функций[72], а не угождать своим чувствам, чтобы, таким образом, не разрушалось знание, и ум с речью не растрачивались впустую.
40. Йог, странствующий среди чувственных объектов, обладающих разнообразными качествами, не должен быть привязан к ним, сохраняя свой ум абсолютно свободным от их достоинств и недостатков, будучи подобным ветру[73].
41. Даже воплощаясь в материальные тела на земле и соединяясь с качествами этих тел[74], йог с его взором, всегда устремлённом на его “Я”, не затронут этими качествами[75], подобно ветру, не затронутому ароматами.
42[76]. Даже живя в теле, мудрец, благодаря его тождественности своему высшему “Я”, должен памятовать о качествах единства, непривязанности и безграничности, подобно пространству, вездесущего Атмана, который лежит в основе всего подвижного и незыблемого.
43. Как пространство не затрагивается вещами, порождаемыми огнём, водой и землёй, равно как и облаками, ведомыми ветром[77], так и человек не должен затрагиваться[78] и увлекаться вещами, которые являются временными творениями.
44. Чистый, мягкий по природе, приятный, святой источник, наделяющий святостью людей, мудрец, сродни воде, очищает всех, кто бы ни смотрел на него, ни прикасался к нему и ни восхвалял его.
45. Яркий, сияющий в тапасе, могущественный, не имеющий никакого вместилища для пищи[79], кроме своего живота, и употребляющий в пищу всё – человек самообладания, подобный огню, не загрязнён (таким образом).
46. Иногда не раскрывая себя[80], иногда открыто проявляя себя, обращаясь к тем, кто желает процветания, он поглощает жертвователей, сжигая их прошлое и будущее зло[81].
47. Вездесущий Господь, пронизывая эту грубую и тонкую вселенную[82], порождённую Его собственной майей, действует в форме различных вещей, подобно пламени огня, принимающему форму горящих вещей[83].
48. Все состояния от рождения и до смерти относятся к телу, а не к Атману, подобно фазам луны, обусловленным временем, чей ход непостижим[84].
49. Хотя рождение и смерть каждый миг одолевают тела, действуя с неумолимой скоростью времени, они никогда не наблюдаемы Атманом, как и в случае пламени огня[85].
50. Йог принимает чувственные объекты с помощью органов чувств и возвращает их в должное время (любому нуждающемуся в них), не привязываясь к ним, подобно солнцу, которое испаряет воду своими лучами с поверхности водоёмов, затем возвращая её назад в форме дождя.
