(Пс. 32:15).
Более того, Сам Господь Иисус удостоверяет нас, что даже столь незначительное событие, как падение малой птицы, не может совершиться без воли Бога
«Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без [воли] Отца вашего;» (Мф. 10:29).
И с философской точки зрения, и с точки зрения библейского Откровения в теистической вселенной можно только очень условно говорить о «естественных» и, уж тем более, «необходимых» последствиях – как и о «случайностях». Не происходит и не может произойти ничего, чего бы не определил Бог – или попуская, или активно действуя.
Как раз поэтому и не возможно совместить Бога Писания и Предания, Бога Церкви и наблюдаемой Вселенной с выдуманным богом гуманистов. Тут необходим выбор между той реальностью о которой нам говорит Откровение и умопостоениями гуманистов.
Но совершая этот выбор важно помнить еще об одном факте. Если мы будем верить в такого Бога, который не награждает и не наказывает, то мы автоматически лишаемся права на молитву. Если Бог только дает Свою любовь, но никаким образом не вмешивается в нашу жизнь, то и всякая молитва к Нему бесполезна. Особенно это касается молитв о прощении, об благом ответе на Страшном Суде, и даже обычных молитвах об умершем. По справедливому замечанию Сергея Худиева, «что произойдет с нашей верой, нашей надеждой, нашей молитвенной жизнью, если мы все-таки всерьез примем представления о воздаянии как о „естественных, необходимых последствиях“?» Мы рассмотрим некоторые неизбежные последствия – не возможные, а именно неизбежные – последствия таких представлений. Любая просительная молитва – от «доброго ответа на страшном суде Христовом просим» до «долгоденственное и мирное житие, здравие и спасение, и во всем благое поспешение, подаждь, Господи..» – исходит из того, что наша временная и вечная участь определяется Богом. Бессмысленно просить Бога о чем бы то ни было, если воздаяние – это «естественное, необходимое следствие» наших поступков. В самом деле, митр. Сергий (Старгородский) пишет: «За дела человек получает воздаяние, но это воздаяние в самих же делах, в том отпечатке, какой они кладут на душу человека. Если мысленные очи человека, вследствие греховной жизни, слишком темны, чтобы прозреть в обитель радостей, если он не развил их настолько, то он и принужден будет обитать во тьме и мучиться, потому что все, в чем только человек полагал благо жизни, все это у него отнимется; а между тем человек по-прежнему этого жаждет и только в этом может найти пищу своей душе. Приготовивший же себя к духовной жизни и будет ей наслаждаться, и притом в той степени, как себя приговорил.»
