Психологическая трансформация
Все исследователи отмечают, что у людей, прошедших через опыт клинической смерти с присущими ей видениями, наблюдается глубокая трансформация личности. Они значительно изменяют свое восприятие жизни и смерти, становятся более одухотворенными, альтруистичными, любящими, остро чувствующими уникальность жизни, материальная обусловленность их поведения снижается, вплоть до отрицания меркантильных мотиваций, и т. д.
О силе впечатлений во время “внетелесных переживаний” очень образно рассказала профессор Элизабет Кублер-Росс:
“На следующее утро я вышла на улицу, все казалось невероятным. Я была влюблена в каждый лист, в каждую птицу, даже в гравий. Я старалась ступать, не касаясь гравия. И я сказала гравию: “Я не могу ходить по вам, чтобы не причинить вам вреда". Они были такие же живые, как я, а я составляла часть этой живой Вселенной. Понадобились месяцы, чтобы я смогла описать все это хотя бы в какой-то мере подходящими словами".
Это состояние Кублер-Росс, захватившее ее после опыта “внетелесных переживаний”, полученных в Институте Монро, мистики называют “космическим сознанием”.
В книге Нила Уолша “Беседы с Богом. Необычный диалог” сущность, названная автором Богом, “говорит”
о подобном состоянии людей, испытавших внетелесные переживания или получивших аналогичный присмертный опыт, так:
“После такого великолепного переживания бывает очень трудно вернуться к “реальной жизни” и продолжать смешивать Источник с тем, что другие называют “действительностью". Это происходит потому, что твоя действительность смещается. Она расширилась, стала больше. И она не может сжаться опять. Это все равно, что пытаться засунуть джинна назад в бутылку. Сделать это практически невозможно”.
Сокровенному духовному опыту людей, переживших встречу со смертью, посвящена монография профессора психологии и психиатрии доктора Кеннета Ринга “В направлении точки Омега: в поисках значения переживаний на пороге смерти” [132]. В этом труде, написанном на основании собственных исследований, Ринг, помимо всего прочего, утверждает, что сам момент смерти полон покоя, любви и понимания. Такое состояние, считает он, возможно даже при несчастных случаях, когда люди были тяжело ранены или получили серьезные увечья.
В то же время, согласно Е. Гантимурову [23], встречается и другой вид этого возвратного состояния, который он определяет как феномен посмертной ошеломленности, некоего этического оцепенения. Существенная часть людей, переживших клиническую смерть, наряду с повышенным интересом к другим людям, демонстрируют нечувствительность к проблемам, для этих людей значимых. Это новое свойство аналогично нечувствительности, характерной для людей, переживших природные или техногенные катастрофы, войны, аварии. Гантимуров считает, что эти люди побывали в неком “поле смерти”, необратимо понизившим степень связности между Душой и Телом.
