Пламя веры | страница 26
Когда он увидел гопи, непрерывно погруженных в бхава-самадхи, он удивился такой великой чудесной вере.
Ум не может верить, эго не может верить, но в результате отказа от эго вера пробуждается. Вы не можете просто так отпустить свое эго, если нет сильной веры. Для этого должна быть мотивация. Когда есть сильная вера, вы можете это сделать, это происходит естественно. А потому нужно постоянно пребывать в вере. Многие пытаются быть осознающими, но им не хватает веры. Другие обладают сильной верой, но им не хватает осознавания. И то, и другое должно быть вместе. Когда вера и осознавание соединятся - наступит ваше Пробуждение.
Бывает так, что человек начинает практиковать внимательность, и эта внимательность открывает в нем тонкий разум. Но поглощенность тонким разумом возрастает, а вера слабеет. Это неправильно потому, что истинная внимательность - это не погруженность в тонкий разум, это погруженность в высшее «Я» (Атма-таттву). Вера в результате созерцания все увеличивается и увеличивается, пока не станет одним огромным пространством. То есть ваше будущее - это когда вы без Бога не сможете веко открыть или закрыть, даже вдох сделать, даже слово сказать, даже шаг не сможете сделать, кусочка пищи не сможете взять без Бога, без пребывания в Боге, без его созерцания. К этому должно вести созерцание.
Если созерцаешь без веры, просто в качестве эксперимента, - погружаешься в тонкий разум, тонкое тело. А в тонком теле много иллюзий, много прелестей, много интересных вещей. Там можно заблудиться - это целая вселенная. Много магии, много разных существ, много соблазнов. Тогда начинаешь учиться плавать во всем этом, становишься оккультистом, колдуном. Но правильное осознавание - это всегда путь через веру. Она помогает пройти через опыты тонкого тела без соблазнов, без задержек, потому что вера - это фактор высшего «Я». Тонкое тело - это не то место, в котором надо останавливаться, придавая ему значение, его надо растворять. Духи, преты - все они живут в тонких телах, но их сансара, их проблемы не закончились.
Есть Йога иллюзорного тела, она о том, как жить в тонком теле, в просветленном теле божества, как обретать сиддхи. Это большой раздел учения. Многие из вас могут пойти по пути пустоты, недвойственности, созерцания, брахма-ахам-бхавы. Другие же могут пойти по пути сиддхи и развития тонкого тела. Оба пути ведут к цели, если вы правильно понимаете учение.
Вопрос: Если есть страх и неуверенность, что делать?