Дискуссии об этике покупки и потребления продуктов животного происхождения обычно предполагают, что есть два варианта выбора: участвовать или не участвовать в таком поведении. Но смысл веганского питания лежит не в области выбора, а в изменении понимания того, что из себя представляют животные.
Человек, который становится веганом не предстает перед выбором, он попросту перешагивает в совершенно другую систему мышления, где иного образа жизни для него не существует. Такая реконфигурация сознания предполагает то, что животные человеком больше не воспринимаются как пища, одежда, средство для развлечения и прочее. Другие живые существа отличные от человека становятся для вегана субъектами с собственными ощущениями, чувствами и эмоциями. В связи с этим меняется в целом понятие о том, что из себя представляют животные, они более не рассматриваются как ресурс в связи с увеличением у человека знаний, понимания и морали. Соответственно, животные далее рассматриваются человеком как чувствующие существа и их существование перетекает из «что» в «кто».
По сути у человека есть множество вариантов выбора, но так или иначе мы ограничиваемся возможными последствиями от этого выбора. Скажем, мы не можем убивать людей, т.к. мы ограничены моральными рамками, и более того, для некоторых, эти рамки ограничены даже не моралью, а нормами общества, которые устанавливаются посредством законов: что нам разрешается делать, а что нельзя (красть, убивать и т.д.).
Но сам выбор не является сутью нашего решения, сначала мысли проходят через призму морали и установленные нормы общества, а затем по итогу мы принимаем решения. Именно здесь и появляется понятие «моральная невозможность», которую так явно демонстрируют веганы в своей жизни. Как сказал B. William, невозможность ‒ это не просто результат, а выражение моральной жизни. (Научно-исследовательская работа. B. Williams: «Moral Incapacity», 1993)
И здесь возникает вопрос, хорошо ли мы поступаем с животными или плохо, и кто установил существующие жестокие нормы поведения по отношению к ним?
Мы сами.
Съесть плоть человека – «моральная невозможность». Съесть же плоть животного – «моральная возможность» для всеядных.
Эксперты Оксфордского Центра этичного отношения к животным (Oxford Centre for Animal Ethics) полагают, что жестокое обращение с невинным животными посредством причинения вреда, боли, страданий, стрессового заключения, торговли и смерти, должно быть немыслимо. И все же, к примеру, эксперименты над животными – это всего лишь «нормализация немыслимого». Мы причиняем животным боль, несмотря на то, что человечеству известна чувствительность животных, их способность испытывать боль и удовольствие. К тому же, в отличие от наших предков, мы теперь знаем, что животные испытывают не только боль, но и шок, страх, предчувствие, беспокойство, стресс и ужас в большей или меньшей степени, чем у людей. Это заключение многих научных книг и научных работ в рецензируемых научных журналах. Эта «
