По сути, постмодернизм стал реакцией на почти наступившее постиндустриальное общество. Первым связал имя Маркса с понятием «постмодерн» Дэниел Белл[60]. В своем знаменитом «Постиндустриальном обществе»[61] Белл заметил, что Маркс сумел дать точный прогноз по поводу некоторых специфических особенностей постиндустриального общества. Точка зрения Белла отличается большой глубиной и продуманностью. Хотя в марксизме и не встречается концепция постмодерна, тем не менее марксистская философия в немалой степени пропитана постмодерной идеологией. История философской мысли человечества свидетельствует: между концепцией и идеологией (или доктриной) существуют как связь, так и различия, оба феномена и едины, и в то же время находятся в противоречии друг с другом. Когда выдвигается новая теория, то концепция, резюмирующая эту теорию или идеологию, зачастую не может их точно сформулировать. Это явление нередко встречается в истории философской мысли, особенно в истории марксизма. Например, Маркс создал доктрину исторического материализма еще в 1846 году, но лишь в 1890 году Энгельс обобщил ее и предложил само понятие «исторический материализм».
В соответствии с точкой зрения постмодернизма, постмодерн – скептический, критический подход к метанарративу. Под так называемым метанарративом понимаются гегельянская традиция мышления («нарратив чисто спекулятивной теории») и идеологическая традиция французского Просвещения – «нарратив свободы и раскрепощения». Первая делала упор на модели мышления «идентичность как ценность», другая же придерживалась идеологической схемы «самостоятельности человеческой культуры»[62]. В совокупности обе традиции служили институциональным исследованиям, выступали за обладание всей истиной и стремились к вечной справедливости. Но, вопреки ожиданиям, результат этого выступления, вкупе с первоначальным намерением метанарратива, оказался удивительной насмешкой над человеческой мыслью: разум был раздут до предела, а индивид исчез. В то время как наука шла семимильными шагами, в мире гуманитарных наук наметились застойные тенденции.
С точки зрения теории, марксистская философия с самого своего появления была посвящена критике гегельянской традиции мышления и идеологической традиции французского Просвещения. Высказывание Энгельса, содержащееся в его работе «Развитие социализма от утопии к науке», свидетельствует о единстве воззрений Энгельса и Маркса на обе вышеупомянутые традиции мышления: «Великие люди, которые во Франции просвещали головы для приближавшейся революции, сами выступали крайне революционно. Никаких внешних авторитетов какого бы то ни было рода они не признавали. <… > Все было подвергнуто самой беспощадной критике; все должно было предстать перед судом разума и либо оправдать свое существование, либо отказаться от него. Мыслящий рассудок стал единственным мерилом всего существующего. Это было время, когда, по выражению Гегеля, мир был поставлен на голову, сначала в том смысле, что человеческая голова и те положения, которые она открыла посредством своего мышления, выступили с требованием, чтобы их признали основой всех человеческих действий и общественных отношений». «Мы знаем теперь, что это царство разума было не чем иным, как идеализированным царством буржуазии. <…> Государство разума, – общественный договор Руссо, – оказалось и могло оказаться на практике только буржуазной демократической республикой». В «Критике гегелевской диалектики и философии вообще» и в «Критике французского материализма» Маркс проследил как естествознание сольется с наукой о человеке в единую науку, посвященную изучению каждого человека как личности. Таким образом, и марксистской, и постмодернистской скептичности и критике в адрес метанарратива были присущи общие черты и еще одна особенность – ориентация на постмодерн.
