Космическое сознание является плодом сверхсознательного состояния, в котором Йог переживает совершенное самопознание и озарение. Он ощущает своё существование: "Ахам Асми" – "Я существую"; в то время как в Джада-Самадхи Хатха Йог не может выйти на это сверхсознательное состояние. Джада-Самадхи – это нечто подобное глубокому сну. В этом состоянии не существует сверхчувственного божественного знания. Дыхание полностью останавливается. Прана фиксируется где-то в Мулядхара Чакре, низшем Йогическом телесном центре. Если вы отрежете ногу такому человеку, он не почувствует боли. У него не будет кровотечения. Но в этом состоянии умственные впечатления и желания не сожжены. А в Брахмическом состоянии тонкие желания и впечатления больше не существуют. Джада-Самадхи Хатха Йогов не может дать освобождения. Человек может войти в Джада-Самадхи без какого-либо нравственного совершенства. Без этического совершенства космическое сознание никогда не может быть достигнуто. Хорошенько запомните это.
Абсолютное бесстрастие, отсутствие желаний, мыслей, осознания "Я" и "моё", наличие Брахмической ауры в лице, свобода от радости и печали – вот некоторые признаки, которые указывают на состояние сверхсознательности. Это – состояние постоянного блаженства. Вы никогда не увидите гнева, уныния, печали или веселья на его лице. В присутствии такой личности человек испытывает подъём, радость и покой.
В состоянии сильного опьянения человек не осознаёт одежду, которую он носит. Подобным образом Йог, который переживает сверхкосмическое сознание, не сознаёт своё тело. Освобождённая душа четвёртого уровня обладает слабым осознанием своего тела в форме умственных впечатлений. Подобно тому, как рассеянный человек сомневается относительно своих старых изношенных ботинок, надеты они на его ноги или нет, точно так же освобождённая душа сомневается, есть ли тело или нет его на ней.
Санньяси, который пребывает в Брахмане и не обладает даже идеей о малейшем различии между мужчиной и женщиной, имеет право отбросить свою набедренную повязку. Набедренная повязка может даже упасть сама по себе. Тот, кто обнажён, не должен жить в Ашраме, в городе или деревне. Он должен странствовать, будучи почти неизвестным, не беспокоясь о хорошем и плохом. Он должен отбросить своё тело, как это делает змея, сбрасывая свою кожу в навозную кучу. Это упомянуто в Нарада-Париврака Упанишаде. Жить обнажённым в Ашраме и в то же время иметь все виды удобств, проявлять интерес к развитию Ашрама и иметь учеников – это неприемлемо. Это будет неприятно многим людям. Санньясин или Махатма, который поддерживает некоторые удобства для своего тела в Ашраме, также может носить немного одежды вместе с набедренной повязкой. Это не помешает его реализации. Одна лишь физическая обнажённость не составляет самоотречения. Некоторые люди изучают описание о Джнани в седьмой степени космического знания и стараются подражать внешнему состоянию без внутренней перемены или достижения высшего состояния сознания. Это бесполезно. Это – лицемерие. Некоторые Санньясины ложно принимают состояние Брахма Вариштхи. Они наслаждаются тем, что их кормят молодые женщины.
