Человек, который достиг стадии Пара Бхакти, будет обладать абсолютным бесстрашием, у него не будет желаний, гнева, чувства "Я" и "моё". Он будет необыкновенно скромным. У него не будет привязанности к чему-либо. Он будет наслаждаться божественным даром. Он будет обладать всеми добродетелями, перечисленными в 12-й главе Гиты. Он будет выше телесного сознания.
Если человек не обладает всеми этими признаками, а просто говорит: "Я – Пара Бхакта",- не верьте ему. Он лицемер. Люди проливают фальшивые слёзы из-за раздражения нервов, которые управляют выделением слёз. Это не искренние слёзы преданных любви. Не принимайте эмоции за преданность. Будьте бдительным.
Пусть Бог даст должное понимание всем. Пусть эта земля будет свободной от учеников псевдо-Пара Бхакти. Пусть весь окружающий мир заполнится истинными, жаждущими, искренними и скромными преданными, которые вдохновят всех и вся верой, преданностью, радостью и блаженством.
Глава X. Одиннадцать моментов для развития Бхакти
Было бы грубой ошибкой рассматривать Бхакти как состояние повышенной эмоциональности. В действительности это – дисциплина и тренировка воли и ума, надёжных средств для интуитивной реализации Бога посредством сильной любви и привязанности к Нему. Это средство для понимания истинного знания Реальности, начинающейся от поклонения образу и продолжающейся до высшей формы космической реализации единства с Богом. Вы можете достичь этого, следуя 11-ти фундаментальным факторам, предписанным Шри Рамануджей. Это:
1. Абхьяса - практика постоянного размышления о Боге;
2. Вивека - различение;
3. Вимока - освобождение от всего мирского и страстное стремление к Богу;
4. Сатьям - правдивость;
5. Арджавам - откровенность (прямота);
6. Крия - совершение добра для всех;
7. Кальяна - пожелание благополучия всем;
8. Дая - сострадание;
9. Ахимса - непричинение вреда;
10. Дана - благотворительность;
11. Анавасада - бодрость и оптимизм.
X.1. Абхьяса – практика постоянного размышления о Боге
Абхьяса – это непрерывные и настойчивые усилия в достижении мастерства над собой. С помощью постоянной практики Садхака пытается достичь уравновешенности ума, чтобы сдерживать свои волны мысли, настраивая их лишь на один объект – на Бога. Посредством упорной практики он контролирует исходящие тенденции своего ума и направляет их внутрь. Он постоянно живёт в Боге и медитирует на Нём.
X.2. Вивека – различение
Вивека или различение, проницательность позволяет ему сделать выбор между правильным и неправильным, делать то, что должно совершать, и воздерживаться от того, что не следует делать. Как он может тонко разбираться между хорошим и плохим? То, что возвышает и приближает его к Богу, то, что приносит ему радость и покой, он считает правильным. Он твёрдо придерживается этого и действует в соответствии с этим. То, что приносит ему подавленное состояние, страдание и беспокойство, то, что мучает его сознание и уводит его от добра, от Бога, он рассматривает как заблуждение. Он воздерживается от него и защищается от его влияния. Он умеет различать Саттвическую пищу, которую следует употреблять, от Раджасической и Тамасической пищи, которую не следует есть. Таким образом, он тонко различает правильное и неправильное, и следует совету мудреца. Он настойчиво борется для достижения своей цели, следуя пути добродетельности.
