Один монах давно уже благоговел перед грозной добродетелью Мастера Фоюаня и приехал издалека в монастырь Юньмэньсы для встречи с ним. Ночью его поселили в келье для странствующих монахов. Он всю ночь не спал и готовил вопросы к Мастеру Фоюаню.
На следующий день рано утром монах оделся по всей форме, взял с собой коврик для простираний и с полной головой вопросов направился на 1-ый этаж покоев настоятеля в ожидании приёма.
Когда Мастер Фоюань спустился вниз из своей комнаты, этот монах сразу же стал расстилать коврик для простираний. Расстилается коврик медленно. Нужно вначале монашеские сандалии поставить по краям коврика и медленно его развернуть на полу.
Мастер Фоюань стоял рядом и пристально смотрел на него, ничего не говоря. Когда коврик был уже почти расстелен, Мастер Фоюань своей тростью отшвырнул его далеко в сторону так, что этот монах не успел даже среагировать. Мастер Фоюань грозно рыкнул: «Что за простирания здесь делаешь?» В это же мгновение этот монах, казалось, обрёл озарение. Он надел сандалии, собрал коврик, поклонился и вышел.
Впоследствии, этого монаха спросили, почему он не задал свои вопросы. Монах ответил: «Мастер Фоюань – это настоящий, великий Учитель. Его методы очень грозные. Когда он на меня рявкнул, все вопросы в моей голове полностью исчезли!»
№136
Что из них хорошо
Мастер Фоюань ходил во дворе и без видимой причины спросил: «Ветер хорошо или дождь хорошо?»
Монах ординарец молчал.
Когда они подошли к входу в зал для приёма гостей, Мастер Фоюань снова спросил: «Посадить это дерево хорошо или посадить тот цветок хорошо?»
Монах ординарец засмеялся.
№137
Нужно отпустить (клеши, гордыню), не надо быть гордым
Однажды, Мастер Фоюань спросил своего ученика-ординарца Лайцы, наследующего рясу и патру: «После того, как я умру, что ты будешь делать?»
Монах Лайци ответил: «Как же такое возможно, Учитель!»
Мастер Фоюань наставил его: «Нужно отпустить (клеши, гордыню), не надо быть гордым!»
№138
Нет самадхи (уравновешенности, покоя) и нет просветления (ясности)
Один монах стал просить Дхарму у Мастера Фоюаня.
Мастер Фоюань: «Мне всё равно учитель ты Дхармы или нет. Я только знаю «Намо хэлота…» (длинная мантра Авалокитешвары). Что за Дхарма (закон), Дхарма! Что тебе за Дхарму надо? Зачем? Где есть Дхарма, которую можно попросить? А ты просишь!»
В это время на аудиенцию к Мастеру Фоюаню пришёл один мирянин-буддист.
Мастер Фоюань: «Пришёл просить Дхарму! Должные дела не делаете как следует. Сегодня думаете суетные мысли, завтра их думаете. С утра до вечера думаете иллюзорные мысли. Потому что, во-первых, у сознания нет самадхи (стабильности, покоя) и, во-вторых, у сознания нет просветления (ясности)».
