№103
Мистическое использование Единого сознания
Весной 2008 года в монастыре Юньмэньсы проходили посвящения в бхикшу и бхикшуни 3-х алтарей (обеты шраманеры, бхикшу, бхикшуни и бодхисаттвы).
Учитель Фоюань спросил: «Заповеди воздержания – это основа наивысшего Бодхи». Каково будет следующее предложение?»
Монах-ординарец ответил: «Нужно полностью придерживаться чистых обетов воздержания. Если человек будет придерживаться чистых обетов воздержания, то Так Приходящий его похвалит».
Учитель Фоюань дальше спросил: «Вера - это источник Дао и Мать заслуг. Она питает все корни добродетели». А дальше?»
Монах-ординарец ответил: «Устранить сеть сомнений и выйти из потока любви, разъяснять Нирвану и высочайшее Дао».
Учитель Фоюань: «Да. Будда объясняет очень ясно, но, к сожалению, простой человек не исполняет этого. А ты исполняешь (делаешь) или нет?»
Монах-ординарец: «Нет».
Учитель Фоюань: «Поэтому Будда, достигнув Прозрения, сказал: «Удивительно! Удивительно! Живые существа Земли все имеют облик мудрости и добродетели Так Приходящего, но из-за иллюзорных мыслей и привязанностей не могут его обрести». «Если устранить иллюзорные мысли, то проявится естественная, не требующая учителя, мудрость всезнания!»
Монах-ординарец далее спросил: «Учитель, в Алмазной сутре говорится: «Если вера чиста, то рождается облик реальности». В школе Чань говорится о порождении чувства сомнения (ичин). Порождается ли оно на основе веры?»
Учитель Фоюань ответил: «Нет. В Алмазной сутре не говорится о чувстве сомнения. В ней говорится: «Если ищешь меня в форме цвета или звука, то практикуешь ошибочный Путь и не сможешь увидеть Так Приходящего». Это не чувство сомнения (ичин)».
Монах-ординарец тогда спросил: «А как тогда увидеть Так Приходящего?»
Учитель Фоюань: «Не сможешь увидеть, не увидишь! Говорится «Если увидишь все облики, не имеющие облика, то увидишь Так Приходящего!»
Затем Учитель Фоюань продолжил: «Не имеющий облика – это значит реальный облик. Есть также преходящее (относительное) применение. А реальное (абсолютное) – это недвижимая Таковость. В Алмазной сутре разъясняется живым существам в зависимости от ситуации преходящее (относительное) и реальное (абсолютное). Поэтому в этой сутре говорится: «В Дхарме нет постоянной Дхармы». Узнал это и достаточно. Не нужно говорить слишком много».
Монах-ординарец: «Учитель! Знать Дао и достигнуть Дао – это разные вещи?»
Учитель Фоюань: «Тупость! Как это могут быть разные вещи? Знание и достижение не отходят от мистического функционирования твоего Единого сознания!»
