Печатаемое ниже “Второе слово св. Марка Ефесскаго объ очистительномъ огнѣ”, какъ и послѣдующее за симъ, является однимъ изъ наиболѣе сильныхъ твореній св. Марка въ области догматики. Мы видѣли, что Торквемада возражалъ на аргументы грековъ противъ чистилища, и со своей стороны выдвинулъ нѣкоторые аргументы, которые не такъ легко было опровергнуть. Но св. Маркъ Ефесскій, этотъ — “храмъ Святаго Духа, который просвѣтилъ душу божественными осіяніи” >132), — взялъ на себя вторично защиту Православной Вѣры и, какъ увидимъ ниже, не только опровергнулъ всѣ тезисы латинянъ и свелъ на нѣтъ аргументы, выставленные Торквемадой, но и кратко и въ то же время исчерпывающе изложилъ православное ученіе о состояніи душъ послѣ смерти. Поэтому нижепечатаемыя два сочиненія св. Марка цѣнны — не только съ точки зрѣнія полемическаго богословія, но и — догматическаго. На эти сочиненія не послѣдовало (или, быть можетъ, еще не найдено) отвѣта со стороны латинянъ. Намъ думается, что и ничего нельзя было отвѣтить въ возраженіе на неопровержимые доводы св. Марка.
Цѣль сего сочиненія св. Марка была не иная какая, какъ только убѣдить латинянъ, что ученіе о чистилищѣ ни догматически, ни этически не имѣетъ основанія для того, чтобы быть принятымъ въ Церкви. Поэтому онъ совершенно оставляетъ слабыя стороны вышеприведеннаго сочиненія Торквемады. Святитель могъ бы возразить на многое. Прежде всего на утвержденіе, что ученіе о чистилищѣ являлось всегдашнимъ ученіемъ не только Римской Церкви, но и всей Церкви, святитель могъ бы возразить, что ученіе о чистилищѣ является весьма позднимъ ученіемъ, принадлежащимъ преимущественно Ѳомѣ Аквинату и Бонавентурѣ, учащихъ о матеріальномъ огнѣ, какъ средствѣ очищенія для душъ, запятнавшихъ себя незначительными грѣхами. По признанію латинскихъ богослововъ, ученіе о чистилищѣ было сформулировано, какъ офиціальное ученіе Римской Церкви, только на Флорентійскомъ и Тридентскомъ Соборахъ, при чемъ послѣдній, хотя и утвердилъ догматъ о чистилищѣ, однако, далъ распоряженіе, чтобы въ проповѣдяхъ объ этомъ догматѣ говорилось лишь въ общихъ чертахъ, не входя ни въ коемъ случаѣ въ детали, настолько этотъ догматъ былъ зыбкимъ. Могъ бы св. Маркъ, въ отвѣтъ на заявленіе латинянъ, что латинскіе Отцы превосходно знали греческій языкъ и не имѣли затрудненія въ пониманіи греческаго текста Посланій Апостола Павла, при чемъ они особо ссылались на блаженнаго Августина, привести слова того же Августина, который въ одномъ мѣстѣ говоритъ, что онъ никогда не смогъ овладѣть греческимъ языкомъ. Могъ бы св. Маркъ сослаться и на то, что блаженный Іеронимъ, дѣйствительный знатокъ греческаго и еврейскаго языковъ, въ своихъ комментаріяхъ отнюдь не училъ о чистилищѣ. Могъ бы св. Маркъ указать и на то, что латиняне приводятъ въ своихъ аргументахъ сочиненіе св. Кирилла о житіи и кончинѣ бл. Іеронима, между тѣмъ, какъ самъ св. Кириллъ умеръ раньше бл. Іеронима и не могъ писать о кончинѣ его. Могъ бы св. Маркъ указать и на иныя неточности или необоснованности въ латинскомъ трактатѣ, если бы его цѣль была — полемика и побѣда въ спорѣ. Но, какъ мы сказали, у св. Марка была одна единственная цѣль явить истину и убѣдить латинянъ принять ее: его убѣжденія — мягки, тонъ благожелателенъ, и цѣль — помочь найти Истину.
