, являющуюся вторым основным шагом на духовном пути.
Затем, если он продолжает практику “Сохам”, через некоторое время второй слог Дасохам, а именно, “Со”, тоже исчезнет, и останется только “Ахам”. Ахам значит “Я”, то есть чистая сущность (Самость) без каких-либо изменений или ограничений. Путь от Дасохам к Ахам немного напоминает процесс залечивания раны: защитный слой твёрдой кожи, который покрыл рану, в конце концов отпадает сам собой по мере залечивания раны. Когда и “Да”, и “Со”, скрывающие чистое “Я”, отпадут, вы окажитесь на конечной стадии Адвайты или не-дуализма. Тогда вы погрузитесь в единую истину: “Ахам Ахам — Я есть Я”.
Куда ни бросишь взгляд — везде ваше высшее “Я”
Когда вы заявляете: “Я есть Бра’ман, Я есть Бог”, — это ещё Вишиштадвайта; двойственность всё же присутствует, потому что ещё существуют две сущности: “Я” и Бра’ман. Поэтому это ещё не полная Адвайта. В самом начале, когда вы говорите: “Дасохам, Дасохам, о Господи, я Твой слуга”, — Господь находится отдельно, и слуга находится отдельно; их положение отличается друг от друга. С другой стороны, когда вы говорите: “Я есть Бра’ман”, — хотя в этом всё ещё есть следы двойственности, разница между ними не в отдельном субъекте и объекте, а скорее как, когда видишь отражение себя, своего образа в зеркале.
Там, где существует много различных людей, будет также существовать много различных образов или отражений. Но на стадии Вишиштадвайты вы видите везде только свой собственный образ, потому что вы есть то единственное, что существует, — единая Сущность (Самость), отражённая в виде многочисленных образов, подобно тому, как единое солнце можно увидеть в виде отдельных образов в различных горшках, наполненных водой. Поэтому на стадии Вишиштадвайты ты один, другого нет. Единственно, что может оказаться между тобой и Божеством — это зеркало. Ты постоянно видишь своё собственное отражение, и поэтому ты видишь себя очень близко, лицом к лицу с Господом, всегда совсем рядом с Его Божественными Стопами.
Но когда ты осознаёшь только одного Бога, который Всеобъемлющ, тогда зачем вообще нужен какой-либо образ? Может ли быть такое место, где Его нет? Если весь мир — это место пребывания Вездесущего Господа, тогда где искать дверь, чтобы войти в Его обитель? Если бы была отдельная улица и отдельный дом, тогда должна была бы быть и дверь, выходящая на эту улицу; но истина в том, что нет никакой улицы. Если Всеобъемлющий Господь находится повсюду, то разве может быть какое-то особое место, где Его можно найти? Нет, такого особого места, где Он пребывает, не существует.
