Но когда и умилостивление, и хитрость оказывались безрезультатными, применялось третье сильное средство. Злых духов просили уйти, угрожали им и прямо на них нападали. Во время церемонии в связи с рождением ребенка отец произносил: «Пусть Шунда и Марка, Упавира и Шаундикея, Улукхала и Малимлуч, Дронаса и Чьявана отсюда исчезнут. Свага!» (Параскара, I, 16, 23). Домохозяин также призывал на помощь богов, чтобы прогнать нечистые силы. Совершая чатуртхикарму (обряд на четвертый день после свадьбы), муж приглашал богов Агни, Ваю, Сурью, Чандру и Гандхарву, чтобы отогнать от новобрачной злые силы (Параскара, I, 11, 2). Но иногда он сам запугивал и отгонял их с помощью воды, огня и других средств. Вода неизменно применялась в любой санскаре. Она смывала физическую нечистоту и отвращала [53] демонов и чертей. Во время похорон устраивали шум, чтобы отпугнуть спрятавшихся духов. Иногда человек сам доказывал свою храбрость. Он вооружался, чтобы смело встретить всякую неожиданность, которая может случиться на его пути. Например, ученику давали посох (Ашвалаяна, I, 19, 13), который следовало всегда держать рядом с собой. Когда он оставлял этот посох в конце ученичества, то получал более крепкий бамбуковый посох во время обряда самавартаны (Параскара, II, 6, 26). Прямо говорится, что посох предназначался не только для защиты от животных и враждебных людей, но также от ракшасов и пишачей (Параскара, II, 6, 26). Встряхивание также было средством прогнать злые силы. Расчесывание волос во время обряда симантоннаяны производилось с той же целью (Апастамба-грихьясутра, XIV). Эгоизм человека иногда заставлял его переносить злые силы с себя на других. Брачные одежды невесты отдавали брахману, так как они считались вредными для нее. В этом случае, впрочем, брахмана считали слишком могущественным, чтобы злые духи могли на него напасть. Брачные одежды помещали также в коровий загон или вешали на дерево (Атхарваведа, XIV, 2, 48-50).
Так же, как старались освободиться от злых сил, призывали и привлекали добрые силы для благополучия того, над кем совершалась санскара. Индийцы верили, что каждому периоду жизни покровительствовало особое божество. Поэтому при каждом случае это божество призывали, чтобы даровать человеку добро и благополучие. Во время зачатия главным божеством был Вишну, во время свадьбы — Праджапати, во время упанаяны — Брихаспати[2] и т. д. Но люди не считали, что они находятся в полной зависимости от богов, и помогали себе и сами разными способами. Большую роль в магических действиях играли намеки и упоминания аналогичных явлений. Человек рассчитывал вызвать добрые силы прикосновением к предметам, которые сами по себе были благоприятны. Во время обряда симантоннаяны к шее женщины прикладывали ветку фигового дерева удумбара (Параскара, I, 15, 6; Гобхила, II, 7, 4) и тем самым рассчитывали вызвать ее плодовитость.
