. В целом же прайсовские идеи, как и архетипы Юнга, также можно охарактеризовать как ставшие некими чуть ли не "полуматериальными" объектами платоновские идеи. И хотя представляется сомнительным, чтобы ученый с академическим образованием не мог знать - по крайней мере в общих чертах - платоновское учение об идеях, тем не менее, ссылок на Платона или проведения аналогий с его идеями в указанной работе нет (очевидно, во избежание обвинений в "мистике" и "метафизике" со стороны своих коллег...).
Прайс также вводит понятие "порога сознания", который "можно понимать как некий барьер или разграничительную линию между сознанием и бессознательным" - для входа в сознание из подсознания любая идея должна преодолеть этот "порог", или "барьер", - что, впрочем, не всегда ей удается. Имея подобное определение "порога сознания", Прайс уточняет характеристику идеи: "Всякая идея обладает присущим ей стремлением пересекать порог и входить в сознание, если это возможно. Это аналогично стремлению каждой идеи к своей материализации". (Стоит отметить, что, хоть по своему "месторасположению" "порог сознания" Прайса в какой-то степени и аналогичен юнговскому "инсулярному" (т. е. островному), или "аппроксимативному" (т. е. приблизительному, смутному) сознанию, которое суть определенные "квазисознательные", т. е. "мнимосознательные", образования, занимающие промежуточное положение между сознанием и бессознательным, однако, это принципиально разные теории: у Юнга инсулярное сознание не служит каким-то "препятствием" при связи сознания с подсознанием, это своеобразный "посредник".) Определенно, понятие "порога сознания" как препятствия для идеи можно применить и к любой теории идеи вообще - даже более того, этот порог, барьер, просто обязателен, так как ничем не ограниченный "наплыв" идей в сознание человека, вне всяких сомнений, приведет лишь к роковым последствиям. Также ясно и то, что этот порог можно преодолевать и с другой стороны, т. е. человеческое сознание, преодолев его, само способно приблизить к себе идеи. Осуществить это возможно во "времени Ляпунова": находясь в нем, субъект пребывает в "пространстве", пограничном между сознанием и подсознанием, но между сознанием и подсознанием находится и "порог сознания" Прайса - таким образом, находящийся во "времени Ляпунова" ослабляет этот порог и становится более восприимчивым к "получению" идей.
В качестве вывода ко всему вышеприведенному материалу об идеях можно сделать следующее предположение: во "времени Ляпунова" человек, выходя за рамки своей земной экзистенции, проникает, или, точнее, устанавливает связь с потусторонним миром - миром идей Платона, страной духов Штайнера и т.д., и т.п. - "жители" (в т.ч. и Ангелы) которого способны как-то одаривать человека "сокровищами" своего царства. Даже более того: на "посланников свыше", в каком бы виде они ни представали - от простейших дремотных грез до являющихся ангелических сущностей, - можно "выйти", строго говоря, только во "времени Ляпунова". Здесь "бодрствующая" составляющая этого времени открывает дверь человеку, а "сновиденческая", или "потусторонняя" - "Посланнику свыше" (или даже самому божественному принципу: в индуистских Упанишадах, в частности, состояние глубокого сна человека сравнивается, а иногда и прямо отождествляется с соединением индивидуальной души со Всемирным Духом). "Время Ляпунова" - это, для наглядности прибегая к техническим терминам, своеобразная "шлюзовая камера", в которой могут пересекаться и "общаться" два несовместимых в обычной ситуации мира - Явь и Навь.
