исходящий из Центра,
Освещает всё тело, как солнце освещает мир.
8. Благодаря рассеиванию этого света в теле
человек сознаёт своё тело.
Мудрецы говорят, что центр излучения — Сердце.
9. Из игры сил в каналах
делается вывод о потоке света сознавания.
Силы текут через тело,
каждая по своему особенному каналу.
10. Особый канал, по Которому течет чистое сознавание,
именуется сушумна.
Его также называют
атма нади, пара нади и амрита нади[45].
11. Так как свет охватывает всё тело,
человек привязывается к телу,
ошибочно принимая его за Атман,
И рассматривает мир отличным от себя.
12. Когда различающий[46] человек отказывается
от привязанности и отождествления себя с телом
и практикует однонаправленный Поиск,
В каналах начинается вспенивание.
13. С этим вспениванием каналов [надu]
Атман становится отделенным от других нади
И впредь сияет, держась только амрита нади.
14. Когда лучезарный свет сознавания
сияет только в амрита нади,
Ничто не блистает, кроме Атмана.
15. Ничто из появляющегося перед таким Мудрецом
не имеет отдельного существования.
Он сознаёт Атман так же ясно,
как невежественный — своё тело.
16. Тот, для кого сияет только Атман —
внутри, вне и везде
Так же ясно, как имя и форма для невежественного, —
именуется разрубившим узел.
17. Этот узел — двойной,
одна сторона — за счет каналов, другая —
из-за привязанности ума.
Воспринимающий[47], хотя и тонкий по природе,
ощущает грубый мир в его полноте
через каналы [нади].
18. Когда свет, взятый из всех других нади,
живет только в одном канале,
Узел между сознанием и телом разрывается
и свет пребывает Атманом.
19. Как раскаленный железный шар
кажется шаром огня,
Так и это тело,
раскаленное в огне Само-исследования,
сияет, словно Атман.
20. Застарелые скрытые склонности[48],
принадлежащие телу-уму,
уничтожены.
Будучи свободным от телесного сознания,
человек никогда больше не имеет чувства делателя.
21. Поскольку такой человек не имеет чувства делателя,
говорят, что его карма полностью разрушена.
Для него сомнения не поднимаются,
так как ничего не существует, кроме Атмана.
22. Стоит разрубить узел,
и человек никогда больше не привязывается.
Это — состояние высочайшей Силы и высочайшего
Мира.
Такова девятая глава, именуемая
«О разрубании узла»,
в Шри Рамана Гите,
науке о Брахмане и Писании йоги,
сочиненной учеником Раманы, Васиштхой Ганапати.