В католической практике спасения души легче использовать элементы психоанализа, чем в протестантской, для последней это более трудная задача. Первая же не только обладает готовой техникой спасения души, представленной исторически сложившимися формами исповеди, покаяния и отпущения грехов, но и, помимо того, имеет в своем распоряжении богатую и представительную символику отправления ритуалов, которая полностью удовлетворяет претензиям и темным влечениям непритязательных людей. Напротив, протестантские заботы о спасении души гораздо более нуждаются в психотехнике, ибо в них не предусматривается сколько-нибудь серьезных форм ритуала. Вот почему я считаю интерес протестантского священника к психологии вполне законным и даже необходимым. Если при этом он бывает вынужден вторгаться в область собственно медицины, то такое вторжение, в случае его непрофессионализма, перевешивается некомпетентностью врача в вопросах мировоззрения, высказываться по которым, как он наивно полагает, ему дано право (см., например, рассуждения о религиозных процессах как сексуальной симптоматологии или как о детских фантазиях по поводу желаний). Врач и священник, ступая в пределы аналитической психологии, несомненно, сталкиваются друг с другом. Это столкновение должно вести не к вражде, а к сотрудничеству.
Протестантское действо по спасению души вследствие отсутствия у него ритуальных форм (в противоположность католическому) становится выяснением отношений между личностями, когда фундаментальная проблема проекции не может быть, как это происходит в католицизме, переведена в некую безличностную плоскость, а должна быть представлена вполне убедительно — как обретение необходимого опыта личной жизни. Любое более или менее серьезное вмешательство в область бессознательного порождает феномен проекции, поэтому, проникая в сумерки души, священник так или иначе провоцирует возникновение проекции (как у мужчин, так и у женщин). Она неизбежно затрагивает протестантского священника как личность, но в его распоряжении нет формы общения, способной заместить собой его персону (в отличие от католического священника, который может пользоваться такой формой). А потому, выполняя свои обязанности по спасению души пациента, он вовлекается в самое что ни на есть личное участие в нем и идет в этом направлении едва ли не дальше врача, который, действуя как специалист, совсем не обязательно принимает заботу о душе больного близко к сердцу. Чаще всего он прибегает к благим отговоркам, характер которых таков, что их должен убояться священник, действующий по соображениям высшей целесообразности. Поэтому ему грозит опасность (а она и должна ему грозить) оказаться втянутым в тяжелые психологические конфликты, что, мягко говоря, не подобает бюргерскому душевному благополучию. Опасность здесь таится немалая, но для серьезного священника она играет благотворную роль, поскольку возвращает его к действительной жизни, а одновременно, — к его собственным нуждам, которые сегодня заметно отличаются от таковых в начальный период существования церкви (вспомним слухи, от которых должен был защищать себя Павел).
