Психология и Алхимия | страница 12
19 Не каждый обладает духовной силой Тертуллиана. Очевидно не только то, что он имел силу выдерживать парадоксы, но и то, что они придавали ему высшую степень религиозной уверенности. Необыкновенное количество духовно слабых людей делает парадоксы опасными. Пока парадокс остается неисследованным и допускается как привычная часть жизни, это относительно безвредно. Но когда он предстает перед недостаточно развитым умом (всегда, как мы знаем, уверенным в себе), чтобы сделать парадоксальную природу некоторого принципа веры объектом напряженной умственной работы, тем более серьезной, чем она бесплоднее, то это ведет к тому, что человек раздражается иконоборческим и презрительным смехом, свидетельствующем о явной абсурдности таинства. Со времен эпохи Просвещения, если уж мелочно размышляющий ум, который не может примириться ни с какими парадоксами, пробуждается, любые проповеди не могут его удержать. Тогда возникает новая задача: поднять этот еще не развитый ум шаг за шагом к высшему уровню и увеличить число людей, которые по меньшей мере способны к охвату парадоксальной истины. Если это невозможно, тогда следует допустить, что духовные подступы к христианству столь же полезны, сколь и затруднены. Мы просто не понимаем ничего, что подразумевается под парадоксами догмы, и чем более внешним становится понимание их, тем более мы поражаемся их иррациональности, пока, наконец, они не становятся устаревшими и забавными пережитками прошлого. Человек, последующий этим путем, не может оценить размеры своих духовных потерь, потому что никогда не переживал священные образы как внутреннее достояние и не понимал их родства с собственной структурой души. Но как раз это знание психология бессознательного может ему дать, и научная объективность имеет здесь величайшую ценность. Если бы психология была привязана к вероучению, это бы не позволило и не могло обеспечить индивидуальному бессознательному ту свободу, которая является основным условием проявления архетипов. Убеждает именно непроизвольность архетипического содержания, в то время как любое предубежденное вмешательство является препятствием для искреннего переживания. Если теолог действительно убежден во всемогуществе Бога, с одной стороны, и в достоверности догмы с другой, почему тогда он не позволяет Богу говорить в душе? Откуда эта боязнь психологии? Или, в полном противоречии с догмой, душа сама по себе есть ад, из которого исходят только демоны? Даже если бы это было действительно так, это ни в коей мере не убеждает; потому что, как мы все знаем, устрашающее восприятие реальности зла привело бы к столь же многочисленным обращениям [в другую веру], как и переживание добра.