Двойственные понятия
Основной прием, о котором я собираюсь вести речь и который позаимствован мною частично у гештальт-психологов26, частично у клиницистов и психотерапевтов, опирается на допущение сократовского толка, допущение о том, что факты сами указывают нам, как с ними обходиться, или, другими словами, что в глубине самого факта заложены некоторые векторные характеристики. Исследователь не домохозяйка, а факты не блины, которые он складывает в стопку, где они будут тихо и смирно лежать до ужина; правильнее будет представить его путешественником, а всплывающие
40
Здоровье и патология
перед его взором явления - верстовыми столбами, отмеряющими дистанцию его пути и указывающими ему направление движения. Факты <зовут>, они влекут исследователя, они, как сказал Кёлер (62), <требовательны> по своей природе. У меня часто возникает ощущение, что человек осознает, что он должен делать или как он должен поступать, только когда он окажется в гуще процесса, только когда он что-то начнет понимать о нем: получив этот необходимый минимум знаний, он наконец может сформулировать проблему, сделать моральный выбор, решить, так или иначе ему поступить. Общеизвестен психотерапевтический принцип: чем больше люди узнают о себе, чем больше они осознают себя, тем проще им принимать решения.
Я предполагаю, что существуют такие явления и такие понятия, которые по своей сути являются одновременно и оценочными, и описательными. Я называю их <двойственными понятиями>, имея в виду сплав в объеме понятия как определения явления, так и его оценки, и поэтому все, что я буду излагать дальше, следует понимать как попытку разрешить старое философское противоречие между <существующим> и <желанным>.
Что касается меня, то я занял позицию - и думаю, что смогу убедить в ее уместности всех своих читателей - откровенно нормативную, с самого начала задавая вопросы типа: что есть норма? Что такое хорошо? Что полезно для человека? Мой старый учитель, профессор философии, который до сих пор по-отечески расположен ко мне и трогательно проявляет свои чувства и к которому я до сих пор отношусь с большим почтением, время от времени присылает мне обеспокоенные письма. В них он мягко журит меня за то, что я так лихо, по-кавалерийски, обращаюсь с извечными проблемами философии. Он пишет: <Неужели вы не понимаете, что вы делаете? Человечество билось над этой проблемой две с лишним тысячи лет, а вы вот так просто решили не замечать ее. Вы с беспечностью мальчишки мчитесь на коньках по этому хрупкому льду>. Я помню, как, пытаясь объясниться, однажды писал ему, что именно таким образом и должен поступать исследователь, что это стратегия - со всевозможной быстротой проскальзывать мимо философских проблем. Еще я писал, помнится, что для решения стратегической задачи распространения знания в отношении вечных философских проблем следует занимать строгую позицию <непреклонной наивности>. Именно этой позиции я и придерживаюсь сейчас. Я считаю это проявлением эвристичности мышления27 исследователя, и потому нисколько не стесняюсь рассуждать о том, что такое хорошо и что такое плохо, и даже выступать при этом в качестве третейского судьи. В одной из своих работ я писал о хороших и плохих картинах и не затруднился дать следующую сноску: <Плохими картинами я называю те, которые мне не нравятся>. Я считаю, что категоричность в оценках - не такая уж плохая стратегия. При изучении здоровых людей, самоактуализирующихся людей можно заметить постепенную, но неуклонную замену отчетливо нормативных, откровенно личных оценок на
