На санскрите этот неописуемый уровень бытия называется термином «великая мать» – праджняпарамита, матерь всех будд, мать вашего пробуждённого ума. Ум ясного света – это абсолютный абсолют, в отличие от ума-субстрата, относительного абсолюта. Субстрат – это то, что преломляет сияние ума ясного света, превращая его в относительную реальность, тогда как ум ясного света порождает всю реальность.
Ум ясного света – это трансцендентный ум, часто изображающийся как нечто, стоящее над суетой конвенциональной реальности. Это то, к чему мы пробуждаемся и поднимаемся в своём духовном пробуждении. Однако такой трансцендентный подход имеет близкого врага, подразумевающего, что это нечто вне нас самих, некие внешние небеса. В равной степени законно относиться к уму ясного света как «субцендентному» уму или безосновной основе нашего бытия, а значит, мы можем пробудиться и опуститься к нему. Это делает его более непосредственным и доступным. Вам не нужно усердствовать или возноситься на небеса, чтобы постичь это божественное измерение ума. Вам достаточно расслабиться и провалиться в него[61].
Этот важнейший момент является сутью нетеистических традиций, объявляющих, что духовное путешествие – это не движение вверх и наружу, а спуск вниз и внутрь. Если ум ясного света – это ядро того, кем мы являемся, то как его достичь? Как постичь то, чем вы уже являетесь? Единственный путь – это открыться и расслабиться (неизменное и неизбежное наставление на духовном пути). Это может быть проще, чем вы думаете, и, как ни парадоксально, от этого сложнее. Ничего не делайте. Но делайте это действительно хорошо. Это искусство медитации, мастерство недеяния. Кристофер Уоллис пишет:
Ум никогда не ухватит Осознавание [ум ясного света]. Он может лишь смириться с этим фактом, а смирившись, растаять в вечно присутствующем поле Осознавания… Его невозможно сделать объектом восприятия, поскольку это сам центр вашей субъективности. Вы не можете увидеть точку, в которой происходит всё видение, вы можете лишь быть ей… Подобно тому как вы никогда напрямую не видели собственного лица – отправляясь на поиски сокровенного Я, вы не можете его найти. Однако вы можете им быть – на самом деле вы никогда не переставали им быть… Если вы «ищущий», это предполагает отсутствие объекта, который вы ищете. Значит, по иронии, чтобы отправиться на поиски истины, вы должны отрицать то, что она здесь. Для большинства людей именно это отрицание делает духовный путь таким длинным… Тот, кого вы ищете, – это тот, кто ищет
