Термин «шаман» пришел из тунгусского языка; уже в XVII веке он вошел в русский, а позднее и в европейские языки. В XIX веке словами «шаман» и «шаманизм» начали обозначать аналогичные явления, встречающиеся у народов разных континентов. При этом отмечалось, что речь идет о форме религии, типичной для определенной стадии социальной эволюции — стадии распада первобытной общины. У некоторых народов все члены племени могли шаманить; у других были профессиональные шаманы.
Костюмы и принадлежности для шаманских обрядов менялись в зависимости от их цели. Обширная коллекция непременных атрибутов культовых обрядов, выставленная в одном из залов краеведческого музея в Якутске, заслуживает внимания исследователя. Главной принадлежностью являлся бубен, без которого шаман не мог впасть в транс или в экстаз. Бубны, имевшие овальную форму, изготовлялись из кожи косули или оленя, которая натягивалась на березовый каркас. Костюм шамана состоял из одеяния, напоминающего по виду два фартука — один сзади, другой спереди. Они скреплялись по бокам и украшались разноцветными лентами. Сюда же входил и кожаный пояс с тяжелыми железными бубенцами в форме сильно вытянутых конусов, которые, когда шаман плясал, начинали звенеть.
Помимо местных религиозных верований, в Сибири сравнительно недавно распространились другие религии, чужеземного происхождения, — православие, ислам и ламаизм. Русские православные миссии, опираясь на поддержку царских властей, проникли в Сибирь в конце XVII века. К концу прошлого века сибирские народы были почти полностью обращены в православие и родовые имена заменены русскими. Однако насильственное обращение в православие не привело к исчезновению древних верований.
Мусульманство, проникшее сюда в середине XVI века, было воспринято лишь татарами Юго-Западной Сибири. Ламаизм, или буддизм, появившийся на 100 лет позже, распространился среди забайкальских бурят, полностью вытеснив шаманизм. В Забайкалье проникло одно из течений ламаизма, которое исповедовала секта «желтая шапка», основанная в начале XV века реформатором тибетского буддизма Цзонкабой. Ее приверженцы исповедовали учение о земных воплощениях монгольских и тибетских святых — хубилганах, так называемых носителях в своем теле высшего духа. Высшую ступень среди хубилганов занимают тибетские далай-лама и панчэн-лама. Появились и бурятские хубилганы, культ которых способствовал распространению постыдных махинаций, поскольку население было обязано делать этим доморощенным святым всевозможные подношения, причем в огромных количествах. Общая численность лам в Бурятии в конце XIX века достигла 15 тысяч, что составляло почти десять процентов всего бурятского населения.
