Они сказали: «Ты совершенно сумасшедший! Если бы ты хоть намекнул нам, что мальчик не твой, всего этого не случилось бы».
Он ответил: «Что бы это изменило? Пострадало лишь ваше уважение ко мне, которое оказалось разорвано в клочья. Я являюсь монахом ради уважения? Ради почестей, чтобы я мог иметь ваше уважение? Когда я стал монахом, я отбросил потребность принимать от вас почести и немилости. Если бы я вел себя соответственно вашему уважению и оскорблениям, что за монахом бы я был?»
В действительности мудр только тот, кто не имеет ощущения «я» внутри. Чувство «я» не уходит напрямую, оно уходит опосредованно. Как это происходит опосредованно? Первая часть внутренней дисциплины, чтобы растворить это чувство «я» — спросить: «Кто я?», чтобы поискать то место, где можно найти это «я».
Рамана Махарши[22] сказал, что вы должны спрашивать себя: «Кто я?» Я не говорю вам задавать этот вопрос. Я говорю вам спрашивать: «Где я?» Ищите в своем уме: «Где я?» Ищите в своем теле: «Где я?» Вы не найдете его нигде. Если бы вы тихо сели и стали искать: «Где я?», вы могли бы продолжать искать и не найти точки, в которой могли бы сказать: «Вот где я». Когда вы будете искать внутри себя, вы не найдете «я» нигде.
В Китае был один император по имени Ву. Монах по имени Бодхидхарма[23] пришел в Китай, и когда он пришел, Ву подошел к границе, чтобы поприветствовать его. Ву сказал Бодхидхарме, что построил множество буддийских храмов и коммун для паломников, возвел множество статуй Будды, дал приют многим монахам и саньясинам, открыл множество университетов для высшего образования, много жертвовал на благотворительность, совершил столько добрых дел. Он спросил: «Что станет плодом всего этого?»
Бодхидхарма ответил: «Никакого вознаграждения, все было потрачено впустую. В тот момент, когда ты желаешь вознаграждения, все становится тщетным. Это не было ни благотворительностью, ни чем-то еще, это все превратилось в грех. Действовать из желания вознаграждения — это грех. Задав этот вопрос, ты все сделал напрасным. Если бы ты молчал, если бы ты ничего не сказал, а также не имел бы внутри желания спросить, было бы великое цветение».
Ву подумал: «Этот человек, Бодхидхарма, кажется уникальным. Наверное, он может что-то сделать для меня». Он сказал: «Мой ум очень взволнован. Ты можешь показать мне способ, как успокоить ум?»
Бодхидхарма сказал: «Приходи на встречу со мной в четыре часа утра и убедись, что, когда придешь, ты будешь один. Я приведу все в состояние покоя».
