Любовь только одна. Просветление тоже только одно. Не может быть двадцати пяти типов просветления. Существует множество разных заболеваний, вы должны это запомнить, но есть лишь один тип здоровья.
Существует множество разных беспокойств, но есть только один тип покоя. Существует множество разных проблем, но есть только один тип просветления.
Те, у кого книжный ум, создают деления, они анализируют: это относится к этому или тому типу — типу Раджа-йоги, или типу Хатха-йоги, или типу Бхакти-йоги[18] и так далее. Нет никаких типов Йоги и чего-либо подобного. Есть только одна Йога. Все эти разделения были созданы учеными мужами, они не являются пониманием ученика. Ученый муж испытывает неописуемый восторг, все анализируя. Если бы вам довелось прочитать писания, вы бы нашли очень незначительные разделения. Они были проанализированы и поделены на детали, но все это — только разговоры. Есть безумные люди, которых очень впечатляют разделения и анализ, они думают, что это что-то очень особенное.
В жизни нет никаких разделений, жизнь едина. Просветление тоже едино. В чем значение самадхи? Самадхи означает, что ум настолько спокоен, что не осталось ни одной проблемы, не осталось никакого беспокойства. Ум совершенно пуст, так что не осталось никакой активности, не осталось никакого искажения, не осталось никакого недовольства. Когда ум достигает такого состояния спокойствия, что нет совершенно никакого движения и никакой суматохи, то, что познается в этом высшем состоянии покоя, есть истина. Самадхи — это дверь к истине.
Просветление не имеет никаких типов, так же как и у Йоги нет никаких типов. Эти разделения, эти категории из писания принадлежат нам. Мы цепляемся за них и думаем, что должны быть разделения. Нет никаких категорий. Я скажу больше об этом завтра — когда буду говорить о пустоте ума, я также скажу больше и о самадхи. И я постараюсь подробнее объяснить, чтобы вы могли уловить, что я пытаюсь сказать.
В жизни все эти вещи едины. Если возникает видимость многих типов просветления или Йоги, значит, в нашем восприятии есть ошибка. Мы определенно ошибаемся. Из этого множества названий формируется множество сект, множество вероисповеданий. У них есть свои последователи, а также свои противники, и тогда в мире создается путаница. Истину заталкивают в угол, а люди заняты обсуждением своих мнений об истине.
Однажды один человек пришел к мастеру Дзен[19] и сказал ему, что хочет познать истину. Мастер спросил: «Ты хочешь познать истину или ты хочешь узнать об истине? Если ты хочешь узнать об истине, тебе следует пойти куда-нибудь в другое место. Ты найдешь множество людей, которые будут говорить тебе об истине. Если ты хочешь познать истину, тебе следует остаться здесь, но тебе не следует снова спрашивать меня об истине».
