Между тем «наши системы» «нравственного богословия», отнюдь не пренебрегая земными благами, нигде однако же не ставят их и в
необходимую связь с добродетелью человека, не рассматривают их, как необходимое условие и естественный результат её в земной жизни человека.
[303]Таким образом, если принять во внимание все указанные обстоятельства, то окажется, что, и по мысли самого о. И. Л. Янышева, «аскетизм» представляет собой хотя и существенно необходимый, но все же только второстепенный, вспомогательный, зависимый, а не самостоятельный момент нравственности.
Что же касается 2-ой части, то здесь «аскетизм» уже explicite принимается в более общем и широком смысле, понимается и изображается, как нравственный подвиг, необходимый для содевания спасения каждого вообще христианина, для утверждения, раскрытия благодатных начал Царствия Божия, которые заложены в природе человека в процессе его «возрождения», [304] и поэтому «применимый» (точнее — обязательно требуемый, с нормативной точки зрения) «ко всякому решительно христианину». [305]
В этом собственно смысле и берет о. протопресвитер понятие об «аскетизме» во 2-ой части; так несомненно понимает и истолковывает он этот термин по существу дела, в его настоящем подлинном значении; следовательно, в 1-ой части указанный термин употребляется автором не в собственном, а в условном смысле; это употребление вызывалось случайными, хотя, конечно, вполне уважительными соображениями: и индивидуальные «нравственные блага или добродетели» он называет «аскетическими», чтобы не назвать их, по примеру английских моралистов, «эгоистическими». [306]
Следовательно, то строгое разделение между «аскетическими» и «общежительными» добродетелями, которое красной нитью проходит в 1-ой части разбираемого труда автора, допускалось им в интересах более стройности системы и по другим случайным, хотя и вполне основательным и уважительным соображениям, чем по требованию существа дела, которое, напротив, скорее побуждает к совместному рассмотрению обоих названных нравственных принципов, под непременным главенством реального начала — любви, — от которого формальное «аскетическое» начало заимствует свою силу, должное направление и подобающее высокое достоинство.
Оканчивая рассмотрение богословской системы о. протопресвитера с интересующей нас стороны, в заключение укажем, что мы, с своей стороны, вполне примыкаем к той точке зрения его на аскетизм, которую он проводит собственно во 2-ой части своею системы: «
