Брат спросил старца, говоря: «есть два брата, из которых один безмолвствует в своей келье (quiescit in cella sua), простирая пост до шести дней (в неделю) и много налагая на себя труда, а другой служит больным. Которого дело более принимается Богом» (cujus opus magis acceptum est Deo)? Старец ему ответил: «хотя бы тот брат, который шесть дней держит пост, за ноздри повесил себя, и тогда он не может сравняться с тем, который услуживает больным» (si frater illе, qui sex diebus jejunium levat, appendat se per nares, non potest esse aequalis illi, qui infirmantibus deseruit). [640]
За старание обратить пасомых от грехов их к Богу епископу обещается «великая награда, как подражателю Самого Владыки, Который, сошедши с небес, проводил жизнь на земле для спасения людей» (plurima mеrces, imitando Dominum tuum, qui coelos quidem reliquit, in terris autem demoratus propter salutem hominum est). [641]
Таким образом, по общему смыслу учения свв. отцов и аскетов-мистиков, деятельное, живое общение с ближними является не внешним, случайным, второстепенным средством реального единения с Богом, но средством именно самым действительным, необходимым, так как только при условии жизни в Церкви достигается реальное мистическое единение со Христом. [642]
Следовательно, то утверждение Ф. Ф. Гусева, что любовь к Богу выражается в безраздельной созерцательности, исключающей всякую практическую деятельность, — что только такого рода созерцательность есть единственно адекватная форма выражения любви к Богу, — оказывается односторонним, неточным и потому неправильным. По православному учению, основных путей богообщения два, а не один, — путь созерцательной, уединенно-монашеской жизни, с одной стороны, и общественно-деятельной, проходимой ради Бога, в видах содействия осуществлению на земле царствия Божия, с другой. При этом, конечно, разумеется лишь преобладающее, основное их направление, но не исключительное содержание, которое бы совершенно вытесняло и вполне, безраздельно поглощало другое. Не только в мiровоззрении, но и в историческом осуществлении аскетизма мы не встречаем такой исключительности; она заявляет о себе разве только в отдельных случаях. Вообще же, согласно нормативному требованию христианства, христианская жизнь должна быть, по возможности, целостно-гармоническим воплощением начал того и другого. [643] Однако несовершенство земных условий и индивидуальная ограниченность каждого человека в отдельности являются причиной того, что и христианин может осуществлять христианский идеал не в его полном, целостном содержании, а лишь отчасти, воспитывая в себе преимущественно ту или другую добродетель, с преобладанием созерцания или деятельности. На основании Писаний (ἐκ τῶν Γραφῶν) можно сделать то бесспорное наблюдение, что «не все одним путем шли и его до конца сохранили (οὐδὲ πάντες τὴν αὐτὴν ὁδὸν ὥδευσαν, ἢ ἓως τέλους ἐκράτησαν). Многие от деятельной жизни переходили к созерцанию, прекращали все дела, начинали субботствовать согласно духовному закону и веселились об одном Боге, насыщаясь божественным утешением, благодатию будучи удерживаемы от мысли о чем-либо другом, всегда пребывая в изумлении (εἰς ἔκπληξιν), т. е. в экстазе, как достигшие конца желаний, хотя только в виде залога. Другие же до конца спасались в жизни деятельной, почив в надежде получить воздаяние в будущем».
