Многие согласны, что нам нужно антикапиталистическое революционное движение. Мы должны организовать антикапиталистический переход – они настаивают на этом. Верно, именно это необходимо – мы живет в момент кризиса, многостороннего кризиса, а термин «кризис» означает нечто эфемерное, нечто изменяющееся и переходное. Но к чему происходит переход? Развитие капитализма в последние пятьсот лет было ничем иным, как переходом, эволюцией, адаптацией, разрушением, ничем иным, как различными моментами производства, обработки и механизации, развития производительных сил, торгового капитала и промышленного капитала, финансового капитала и фиктивного капитала, фордизма и постфордизма, деиндустриализации и детерриторизации, классовой борьбы и распада классов, интернета и оружия массового поражения. Все застойное исчезает. Все меняется, все устаревает и одновременно каким-то образом остается, по видимости, прежним. Поэтому ясно, что хотя капитализм изменяется и постоянно пожирает сам себя, постоянно «творчески разрушает» сам себя (хотя «творческая» сторона этого процесса видна теперь все реже), но все же крайне маловероятно, что он исчезнет сам собой. Необходимо, иначе говоря, толкнуть его, опрокинуть его, выдернуть ковер из-под него.
Кроме того, людей нужно убедить, что альтернативы существуют, что мы можем жить при других общественных отношениях, с другими технологическими возможностями, с другой повседневностью, другими социальными институтами – которые служат потребностям и желаниям людей, а не так, что люди служат потребностям институтов[154]. Как и развитие самого капитализма, очевидно, что развитие этих различных форм жизни, различных сообществ и моделей социальной организации будет проходить эволюционным путем, с постепенными улучшениями и доработками, усиливаясь и достигая успехов, сталкиваясь с трудностями и досадными срывами, идя навстречу изменениям и преобразованиям и, следовательно, с риском ошибиться. В текущем моменте всегда присутствует момент различия, субверсии, идущей как внутрь, так и вовне. Внутрь данной системы, которая вынуждает большинство из нас вести себя так, как мы, возможно, не стали бы делать, если бы противоположный способ поведения, основанный на солидарности, мог формироваться и формировался бы через открытое отношение нас к другим людям.
Однако солидарность и общность не являются сегодня чем-то простым и понятным: более не ясно, что на самом деле значит солидарность, что она материализует, даже что она значит на практике. На рабочем месте узы солидарности традиционно формировались с теми, с кем человек работал бок о бок; существовала пространственная близость с человеком, с которым ты работал вместе, и чьи материальные потребности были схожи с твоими. Мы рука об руку боремся за сокращение рабочего дня, за справедливую оплату и условия труда, против увольнений. Мы выпиваем в одном пабе, встречаемся в одном профсоюзном офисе, мы все, конечно, мужчины. Цели и пространство борьбы были известны, осязаемы и видимы каждый день, всем, в том числе и боссам. Сегодня же, напротив, цели и арена борьбы изменились, все стало гораздо менее осязаемым, особенно в повседневной жизни. Солидарность на рабочем месте по-прежнему имеет место быть, но борьба за сохранение рабочих мест и повышение зарплаты, это борьба, которая уже проиграна, или, возможно, борьба, которую больше не стоит вести. Продолжается борьба против государства, а конкретнее, сейчас разворачивается борьба в рамках гражданского общества, в рамках институций и против них – некоторые из этих институций являются надгосударственными, одновременно и политическими и экономическими, и постижимыми и непрозрачными, это комплексный процесс, а не нечто простое и очевидное.
