, и неясно, если даже осуждение есть действительно то, что требуется, почему торжественное публичное заявление о неодобрении не было бы наиболее «уместным» или «категоричным» способом это выразить. Почему осуждение должно принимать форму наказания?
По моему мнению, то, что сторонники данной теории на самом деле имеют в виду под «категорическим» осуждением и «уместным» выражением морального порицания, заключается в том, что оно эффективным образом вселяет или усиливает в преступнике и других уважение к нравственным нормам, которые были нарушены. Но тогда теория приобретает иной характер; она более не является теорией о том, что поддержание морали при помощи права представляет ценность вне зависимости от его последствий,– она становится теорией о том, что поддержание морали при помощи права ценно, потому что сохраняет существующую мораль. Это, несомненно, самая правдоподобная форма крайнего тезиса. Но если только не рассматривать ее, как, по-видимому, временами делает это Стивен, как нечто интуитивно очевидное, должное быть признанным без аргументов или апелляции к какому-либо общему принципу критической морали, она открыта для множества сильных возражений.
Первое из этих возражений касается уже упомянутого факта: утверждение, что поддержание при помощи права действительно действует таким образом, который сохраняет существующую общественную мораль, требует эмпирического подтверждения и, по крайней мере, в том, что касается сексуальной морали, свидетельств в пользу этого не слишком много. Несомненно, здесь затрагиваются очень сложные вопросы: при любом полном рассмотрении той роли, которую правовой запрет играет в поддержании убеждения о том, что поведение морально неправильно, нам следует различать разные виды аморальности. Некоторые из них, такие как внебрачная связь, хотя они и могут вполне искренне осуждаться морально, представляют искушение для большинства людей. Другие, такие как инцест или гомосексуализм, являются практиками, по отношению к которым большинство людей может испытывать неприятие и отвращение. В случае с последними было бы весьма удивительно, если бы правовой запрет оказался важным фактором для сохранения того общего ощущения, что данная практика аморальна. Ибо, если относительно этого имеет место то, что лорд Девлин именует общей «нетерпимостью, возмущением и отвращением», а Стивен называет «подавляющим моральным большинством» (и, как они считают, только там, где это существует, наказание аморальности по закону оправданно), убеждение, что такие практики морально неправильны, конечно же, неотделимо в сознании большинства от инстинктивного отвращения и глубокого чувства, что они «противоестественны». Идея, что подавляющее моральное большинство поменяло бы моральную точку зрения (или даже могло бы это сделать) и отбросило бы эти глубокие инстинктивные чувства, если бы государство не отражало в наказании по закону их нравственные взгляды на гомосексуализм, кажется фантастической и вполне расходится с опытом тех стран, где гомосексуальные отношения по взаимному согласию между взрослыми людьми, осуществляемые приватным образом, не наказуемы по закону. Конечно, это не означает отрицания того, что там, где закон запрещает эти практики, найдутся те, кто будет воздерживаться от них только из страха перед наказанием или поскольку они, используя формулировку Стивена, уважают «торжественное утверждение» законом существующей общественной морали, как бы она ни препятствовала реализации их собственных инстинктов. Но их воздержание на этих основаниях ничем не способствует тому общему ощущению, что эти практики морально неправильны.
