Большинство антропологов не поддерживают идею о том, что религия дает утешение от осознания смерти:
– во многих культурах религиозный взгляд на смерть совсем не является утешительным;
– большинство религий не обещает награды за хорошее поведение в виде спасения или вечного блаженства;
– тема смерти в религиях обычно касается не смерти как таковой, а вполне конкретных фактов об умирании и усопших.
Можно выделить несколько общих особенностей человеческого мышления, связанных с темой смерти и ритуальными обрядами:
– у человека есть лишь смутное представление о смерти и усопшем;
– человек точнее представляет себе недавно скончавшихся, чем смерть как состояние; покойник воспринимается скорее как опасность, чем как утешение; большинство представлений о смерти и мертвых связаны с переходным периодом между самой смертью и последующим состоянием;
– обряды касаются последствий, которые могут возникнуть у живых, если надлежащим образом не позаботиться о теле умершего;
– погребальные обряды строятся преимущественно на действиях с телом усопшего, так как присутствие тела вызывает страдания и тревожность.
Как утверждает зороастрийский текст, любой, кто коснется трупа, «будет заражен до кончиков ногтей. Не очиститься ему после этого во веки веков». Подобные представления о заразности трупа универсальны для большинства культур и социальных групп. Именно этим объясняется особое отношение к мертвому телу, сопровождающееся атмосферой напряженности и опасности.
Конечно, важна и вторая составляющая человеческой эмоциональной реакции на мертвое тело, которое является не просто средоточием заражающих веществ, но и живым существом, которого мы знали.
Мертвые тела вызывают сложный поток умозаключений разных систем человеческого сознания, между которыми возникают нестыковки: система распознавания живых существ и система интуитивной психологии активно обмениваются с так называемой системой досье. Но посредством последней по-прежнему выводы о трупе делаются на основе сведений о прошлом взаимодействии с ним, как будто он до сих пор жив. По этой причине большинство из нас являются дуалистами, принимающими как данность, что сознание угасает, когда тело испускает дух. Проблему создает не представление о том, что человек по-прежнему с нами, а конфликтующие интуитивные заключения двух систем – обе сосредоточены на человеке, но одна отвечает за одушевленность, а другая – за идентификацию.
Если взглянуть на горе, возникающее при смерти знакомого нам человека с точки зрения эволюционной антропологии, то можно даже выделить относительную интенсивность горя: наихудший вариант – потеря подростка, наименее болезненный вариант – потеря престарелых родственников.
