У «Времени» нет иного существования, оно не существует само по себе, оно неотделимо от чувственного восприятия. Поэтому «Время» – это просто термин, обозначающий последовательный аспект того, чем мы себя считаем или чем кажемся как феномены. А на самом деле мы – безвременность.
II
Вторичный аспект Времени
«Время», концептуализированное как объект, не имеет смысла, поскольку оно не существует объективно. Это просто наше последовательное проживание. Возможно, это – само проживание жизни. Мы объективируем его с помощью часов и убеждаем себя, что часы измеряют «его», хотя на самом деле они измеряют нашу жизнь. Когда мы опаздываем или успеваем на поезд, мы на самом деле опаздываем или успеваем за часами. Когда мы измеряем длительность дня и ночи, детства и зрелости, мы на самом деле измеряем нашу собственную последовательность и называем ее «временем». Время не бежит, это наше последовательное проживание кажется убегающим. «Время» – это изобретение, гипотеза, придуманная нашим стремлением объективировать субъективное. Слово «время» отражает аспект нашего желания утвердиться в качестве сущностей, функционирующих во вселенной объектов, для которых мы – независимые субъекты. Мы придумали его как звено самоутверждения. Но такой «вещи» нет, не было и не может быть. Это объективизация аспекта последовательности нас самих. Это просто наша кажущаяся длительность, которую мы пытаемся отделить от себя и превратить в самостоятельную «вещь». Мы выдаем его за нечто независимое, мы придумали ему образ Дедушка Время, поместили его на пьедестал и иногда поклоняемся ему, как золотому теленку, а иногда считаем его врагом и растрачиваем впустую. Ни при каких обстоятельствах нашей жизненной последовательности оно никогда не становится чем-то отличным от самой этой кажущейся последовательности.
* * *
Отсюда следует, что первичный аспект времени, или длительности, посредством которого все феномены становятся доступными восприятию, – это некий элемент, встроенный в нашу собственную субъективность, и что бы мы ни приписывали «времени» – неотъемлемая часть нашего восприятия. Значит, это неизбежно должно быть некое измерение того, что мы есть, и оно должно отличаться от трех измерений, которые производят видимость формы (длина, ширина и высота), то есть объема? Чем еще оно может быть, кроме как четвертым измерением, интерпретируемым не пространственно, как три остальных, а доступным восприятию лишь как последовательность, или длительность, то есть как неотъемлемый элемент нашей феноменализации, благодаря которой мы проявляемся как объекты – как объекты, которые кажутся длящимися?
