и поэтому попадает под его влияние. Занятия цигун в это время способствуют укреплению ян-ци. Не зря говорят: «Во время маоши ци кипит».
В период уши (с 11.00 до 13.00) солнце находится в зените, а «истинная ци» перемещается по меридиану сердца. Сердце — главный «ян-орган», поэтому ян-ци находится в высшей стадии активности. Однако это время совпадает и с первой стадией активности инь. Поэтому занятия в этот период времени способствуют укреплению нарождающейся «изначальной инь-ци» и начинающемуся процессу угасания активности ян-ци.
Период юши (с 17.00 до 19.00) совпадает с заходом солнца и четвертой стадией активности инь, когда инь-ци «тяжелеет». Поскольку инь и ян находятся в полной взаимозависимости, то занятия цигун в это время способствуют укреплению «истинной инь-ци» и поддержанию скрытой фазы существования ян. Двенадцать месяцев распределены по четырем временам года, наступающим в соответствии с законами небесной механики и круговоротом инь и ян. Весна и лето соответствуют ян, осень и зима — инь. Все 12 месяцев также можно расположить в порядке следования шичэней (цзы, чоу, инь, мао и т. д.), а в соответствии с характерными для каждого периода суток признаками погодных условий их также можно условно разделить на «весну» (раннее утро), «лето» (полдень), «осень» (заход солнца) и «зиму» (полночь) Такая смена «времен года» в течение суток тоже обусловлена круговоротом инь и ян, попеременным усилением и ослаблением их активности. Четыре «времени года» подразделяются на 12 шичэней, условно соответствующих 12 месяцам. Степень интенсивности инь и ян в каждом шичэне адекватна их активности в соответствующем месяце.
В трактате «Цань тунци» говорится, что в период уши инь является как бы «хозяином», а ян — «гостем». Инь-ци постепенно нарастает до периода хайши, когда инь обладает максимальной силой, а ян проявляется наиболее слабо. В период цзыши инь и ян меняются местами: ян выступает в роли «хозяина», а инь — «гостя». Происходит постепенное нарастание активности ян-ци вплоть до времени сыши, когда ян максимально активно, а инь находится в пассивном состоянии. Таким образом, сутки как бы разбиваются на две половины: с цзыши до сыши — шесть часов активности ян, с уши до хайши — шесть часов активности инь. Ян зарождается в период цзыши и достигает максимума в период сыши. Инь зарождается в период уши и обладает наибольшей силой в период хайши. Каждый шичэнь, кроме сыши и хайши, характеризуется присутствием того или иного убывающего или нарастающего количества инь и ян. Поэтому периоды иньши, маоши и чэньши соотносятся с весной; сыши, уши, вэйши — с летом; шэньши, юши, сюйши — с осенью, а хайши, цзыши и чоуши — с зимой. Периоды цзыши, уши, маоши и юши приходятся на середину каждого условного «времени года», поэтому в традиционной китайской медицине они называются «четыре центральных» (сы чжэн), и каждый из них обозначает соответствующее время года. Кроме того, цзыши, или «зима», соотносится с почками и водой, уши, или «лето», — с сердцем и огнем, маоши, или «весна», — с печенью и деревом, юши, или «осень», — с легкими и металлом. Селезенка соотносится с землей, но не имеет соответствующего времени суток, поскольку земля «активна» в любое время. Применительно к цигун все это означает, что выполнение упражнений в периоды цзыши, уши, маоши и юши сопровождается получением извне всего полезного, что присуще каждому времени года, и укреплением «истинной ци» пяти внутренних органов.
