Самое важное — найти этот свой «изначальный корень», свой «дух».
В «Ицзин» сказано: «Одно инь и одно ян называются дао». Инь и ян это исходные понятия всей китайской медицины. Можно привести массу приме ров подобных парных соответствий: жизнь — это ян, смерть — это инь, мужчина — ян, женщина инь; всем, кто знаком с китайской медициной, известны пространственные соответствия инь и ян: внешнее и внутреннее, поверхностное и внутреннее, переднее и заднее, левое и правое, спина и живот. В более широком смысле инь и ян отражают далекое и близкое, высокое и низкое, юг и север, восток и запад. Если говорить о времени, то пара инь и ян проявляется в жизни и смерти, движении по часовой стрелке и в обратном направлении, настоящем и будущем. Различные качественные характеристики тоже делятся на инь-ян пары; сухость и сырость, жар и холод, наполненность и пустота, сила и слабость, ясность и затемненность, легкость и тяжесть, быстрота и медленность, твердость и мягкость, много и мало, длинное и короткое, активность и пассивность. В динамике инь- и ян-пары представлены подъемом и снижением, плаванием и погружением, началом и окончанием, движением вперед и назад, «наступлением» и «обороной», предоставлением и получением, увеличением и уменьшением, ростом и сокращением, проходимостью и непроходимостью. Понятия повседневной жизни тоже под чинены закону парности: хорошее и плохое, поощрение и наказание, способность и неспособность, прекрасное и отвратительное, утверждение и отрицание. Зачем было приводить так много примеров, почему это — ян, а то — инь, спросите вы. В чем тут суть? А суть как раз в том, что «одно порождает два», то есть в «изначальном корне», в том, что это реально существующие различия в изначальной сущности предметов и явлений.
Если мы остановимся на противопоставлении инь и ян, то мы ничего не сможем понять. Многие из тех, кто всю жизнь изучал «Ицзин», так ничего и не добились именно потому, что остановились на учении об инь и ян. Когда, встречаясь с тем или иным явлением, вы хотите определить его принадлежность к инь или ян, например, в паре верх-низ или мужчина-женщина, обычно бывает достаточно просто подумать и сделать логический вывод. Если же говорить об истинном понимании инь и ян, то оно абсолютно не требует размышлений — это тоже своего рода опыт, который невозможно выразить словами. Когда мы говорим о том, что спина человека относится к ян, а живот — к инь, то это отнюдь не теоретическое умозаключение и не логический вывод, а отражение изначального, «коренного» положения вещей. «Ицзин», китайская медицина, чжэньцзю и даже гадание по триграммам появились не как результат логических размышлений, а как плод взлета «чудесного духа», невыразимого словами и идущего вразрез с законами логики.
